[서평_『카메라 소메티카』] 저자가 관심을 보이는 지점은 영상 이미지를 대하는 관객의 태도, 더 정확히 말하자면, 관객의 신체이다. 박선은 “신체와 감각을 동원해 가상 이미지를 체험할 뿐만 아니라 그것을 경험적 현실의 일부로 전유”하는 시대가 바로 우리 디지털 시대임을 천명한다. 이 책은 이러한 시대적 문제의식을 전면화하기 위해, 몸을 지칭하는 ‘소마’라는 개념을 바탕으로 ‘카메라 소메티카(camera somatica)’라는 개념을 제시하고 있으며, 이 개념과 함께 디지털 시대의 영화 이미지에 대해 “수용자의 인지적‧신체적 반응”이 갖는 의미를 구체적으로 논증한다.

한국문학사의 영원한 가설, 이상의 일본어 시 28편시대를 건너 시인과 우리를 잇는 새로운 번역이상이 1931년부터 1932년까지 잡지 『조선과 건축』에 연재한 일본어 시를 엮은 『영원한 가설』이 읻다의 새해 첫 신간으로 출간되었다.이상의 일본어 시 연구와 정지용의 이중언어 의식에 대한 연구를 이어온 김동희 박사의 번역으로 선보이는 이번 책은 이상의 시 세계로 진입하는 새로운 지평을 제시한다.“이상 시의 무한 확장 가능성, 그로 인해 끝없이 자유롭고, 끝없이 헤매며, 끝없이 실패한다. (...) 이 책은 이러한 방황을 자진

[이 책을 말하다_『탄츠테아터』] 현대무용의 한 지류로서 탄츠테아터(Tanztheater)는 20세기 초 독일 표현주의 무용의 흐름 속에서 무용(Tanz)과 연극(Theater)이라는 두 분야의 예술영역이 결합된 형식으로 출현했다. 그래서인지 이 무용예술은 출현 당시부터 무용인가? 연극인가? 라는 의문의 꼬리표를 종종 달고 다닌다. 특히 탄츠테아터가 막 등장했을 무렵에는 ‘신출내기(newcomer)’ 예술이라고까지 이야기되며 ‘다각적인 논쟁의 가십거리’가 되기도 했었다(19쪽～20쪽). 

[이 책을 말하다_『일상적인 것의 변용』] 책 제목과 관련해서 단토는, 자신이 이 책에 실어 놓은 철학적 성찰들의 동기가 된 예술계의 사건들은 바로 ‘일상적인 것들의 변용’, 즉 ‘평범한 것들이 예술로 변한 일’이었기에, 스코틀랜드 출신의 시인이자 소설가인 뮤리엘 스파크(Muriel Spark, 1918~2006)가 쓴 소설 『진 브로디 양의 전성기』(The Prime of Miss Jean Brodie, 1961)의 한 허구적인 제목을 찬양하고 부러운 나머지 차용했다고 밝히고 있다(서문, 55쪽). 그런데 논문으로부터는 23년, 이 책으로부터는 16년이나 지난 시점에서 저술한 『예술의 종말 이후』(1997)에서도 자신의 첫 저작인 이 『일상적인 것의 변용』에 대해 언급하고 있는데, 특히 책 제목에서의 변용(變容, transfiguration)에 대해 그것은 원래 종교적 개념

[비평_‘하이데거’ 번역에 나타난 문제점] 필자가 계속 주장해온 것이지만 하이데거는 처음으로 일상의 독일어를 철학개념으로 삼아 살아 있는 인간 현존재의 철학을 펼친 사람이다. 그래서 우리말로 『존재와 시간』을 옮기려면 이러한 하이데거의 철학적 의도를 감안해야 한다. 하이데거의 일상언어 분석은 사전적 의미가 아니다. 그래서 독한(獨韓)사전을 가지고는 알 수가 없는 개념들이다. 필자는 10년을 독일에 살면서 일상어의 심층문법을 익혔기 때문에 어느 누구보다도 생활 세계적 의미를 잘 파악한다고 자부할 수 있었다. 

이 시간이 끝나기만을 기다리는내담자에게 무슨 이야기를 하면 좋을까?사례로 알기 쉽게 풀어낸 동기면담 안내서“도움을 거절하는 내담자와 어떻게 대화를 시작하면 좋을까.” “대화가 진전된다면 어떻게 도와줄 수 있을까.” “회복을 잘 유지하다가 재발했을 때 내담자의 치료 포기와 치료자의 소진을 막는 방법은 없을까.” 이 책은 이러한 질문에서 시작되었다.병원에는 도움이 필요한 사람이 찾아오고, 전문 지식을 가진 치료진은 내담자를 돕는다. 하지만 정신건강의학과 진료실에 찾아오는

[서평_『하이데거 극장 1·2』] 대한민국의 한 사람이 거기에 도전했다. 철학계에는 별로 알려지지 않은 기자이자 시인인 고명섭이라는 사람이다. ‘하이데거 극장’이라는 이름으로 판을 벌였다. 출판계와 철학계에서는 대단히 도전적인 큰 판이다. 1권 781쪽, 2권 861쪽, 도합 1천642쪽의 방대한 책이다. 내가 본 가장 두툼한 ‘하이데거 평전’이다. 

[이 책을 말하다 『신들의 계보』] 아닌 게 아니라, 서양에서는 인문주의(Humanism)를 표방한 르네상스 시대 때, 이탈이아 대학에서 중세의 자유7학예(septum artes liberales: 문법, 수사학, 변증론, 산술학, 기하학, 천문학, 음악)에다 도덕철학과 그리스 로마 시대의 시, 역사를 포함시킨 문예를 가르친 인문학(studia humanitatis)을 통해 인간다움에 근거한 고전 교육의 중요성을 부각시킨 바 있다. 사정은 다르지만, 18세기 계몽주의 철학자 루소 또한 자신의 저서 『에밀』(1759)의 제4부(15세부터 20세까지의 청년교육)에서 그리스어와 라틴어의 교육과 더불어 역사와 시를 통한 정서교육을 빼놓지 않고 있다. 

[이 책을 말하다_『철학이 본 예술』] 한 때, 미와 예술에 관한 연구서는 주로 독일어로 써진 책들이었다. 특히 20세기 이전에 미와 예술의 철학적 성찰이나 담론은 독일미학이 중심이었다고 해도 과언이 아닐 것이다. 왜냐하면, 이와 같은 사실은 18세기 독일의 관념론적 철학 흐름 속에서 칸트의 세 번째 비판서, 즉 『판단력 비판』(1790)이 종래의 이론철학(논리학)과 실천철학(윤리학)을 매개하는 제3의 철학(미학)으로 독립 선언한 후, 그리고 절대정신의 한 영역으로서 예술에 관한 헤겔의 이론서, 즉 『미학강의』(1817년부터 1829년에 걸쳐 여섯 차례의 강의를 묶은

[서평_『하이데거 극장 1·2』] 하이데거 강의와 세미나를 빠지지 않고 참석하던 한스 게오르크 가다머는 해석학의 권위자가 된다. 하이데거의 일상적 인간의 비본래적 존재방식인 ‘그들[세인, 사람들]’에 빠진 현상학적 분석에 착안해서 마르쿠제는 『일차원적 인간』을 쓴다. 사르트르가 『존재와 무』를 쓴 것은 하이데거 없이는 상상할 수도 없는 일이다. 도대체 프랑스 철학은 하이데거의 그늘에서 벗어날 수 없다. 프랑스에서 유행하는 ‘트로아 아슈[3H]’의 세 철학자란 ‘헤겔, 후설, 하이데거’다. 

[서평_『인생의 허무를 어떻게 할 것인가』] 이 책에서 가장 좋았던 건 프롤로그에 나와 있는 내용이다. ‘아프니까 청춘’이라는 식의 강요가 아니라, “희망 없이도 살아갈 수 있는 상태가 답”이라는 직언은 머리를 띵하고 울린다. 김 교수는 “영혼이 있는 한 허무는 아무리 씻어도 완전히 지워지지 않는다”라며 “인간이 영혼을 잃지 않고 살아갈 수 있듯이, 인간은 인생의 허무와 더불어 살아갈 수 있다”라고 적었다. 아울러, 김 교수는 “나는 인간의 선의 없이도, 희망 없이도, 의미 없이도, 시간을 조용히 흘려보낼 수 있는 상태를 꿈꾼다”라고 강조했다. 그래서일까? 김 교수는 목적 없이 거니는 산책만이 구원이라고 밝혔다. 그는 행복을 강요하거나 요구하지 않는다. “행복이여, 자네는 내가 살아가는 동안 부지불식간에 발생하도록 하게, 셔터가 무심코 눌려 찍힌 멋진 사진처럼.” 

[서평_『재미있는 심리여행』] 심리학(psychology)의 어원은 ‘프시케(psyche)’이다. 에로스 신화에 나오는 프시케는 “고난을 거친 후 진정한 행복을 누리는 정신의 상징”을 뜻한다. 에로스는 신뢰가 사라져 프시케를 떠났다. 프시케는 에로스를 만나기 위해 온갖 힘든 일을 감내한다. 심리학은 생물학적·행동적·인지적, 정신분석, 인본주의 접근 방법이 있다. 

[서평_『악의 꽃] “시인 보들레르가 자신의 작품에 대해 주장하는 말을 존중해서 그의 작품들에 접근함으로써 남들과는 다른 결과물을 얻었다.” 유혜림 옮긴이는 『악의 꽃』의 여러 번역본이 있지만, 새로 번역서를 내는 이유에 대해 이같이 밝혔다. 그는 프랑스 파리8대학에서 「보들레르의 쓰기에서 진실의 구조화」 연구로 박사학위를 받았다. 

[이 책을 말한다_『미술의 위대한 스캔들』] 평범한 보통 사람들에게 스캔들이란 매우 경계적(驚悸的)일 수밖에 없다. 그래서 인지 이 책 역시 스캔들의 어원(산스크리트어 skándati, 튀어 오르다)으로부터 ‘함정’ 또는 ‘장애물’을 의미한 그리스어(skandalon)와 볼테르의 『철학사전』(“대체로 종교인들에게서 찾아볼 수 있는 심각하도록 파렴치한 행위”) 등에서 이 단어가 내포하고 있는 전통적인 부정적 뉘앙스(부패와 타락의 징표이자 분노와 거부)에 먼저 주목한다(「서문: 그림, 스캔들의 거울」, 8쪽). 특히 미술 영역에서는 19세기 이전과 그 이후로 나누어,

[역자가 말하다_『창조적 파괴의 힘』] 19세기말 유럽에 제국이 존재하던 시대 현재 체코 모라비아 지방에 속하는 곳에서 태어나, 두 세계 대전을 겪고 미국 하버드 대학의 교수로서 생애를 마감한 경제학자 조지프 슘페터는 ‘창조적 파괴’라는 개념을 널리 알린 연구자로 알려져 있다. 이는 어떻게 보면 형용 모순이 아닌가 싶은 표현이다. 

[이 책을 말하다_『氣·修行·身體』] 일반적으로 몸과 마음에 관한 사상은 동양과 서양이 그 흐름을 각기 달리한다고 보는 견해가 지배적이다. 그러나 몇몇 학자들은 동서양의 심신에 관한 연구에 대해, 내용면에서 볼 때, 일맥상통하는 부분이 있다고 주장하며 동서를 상통시키는 심신관으로 세간의 이목을 끌기도 한다. 그 중 유아사 야스오(湯淺泰雄, 1925～2006)는 일본을 중심으로 하는 동양의 정신사와 문화사에 대한 연구에 집중하여 철학ㆍ심리학ㆍ의학 등 폭넓은 지평에서 심신의 관계를 이해하려는 대표적인 인물로 손꼽힌다. 서양철학뿐만 아니라 심층심

[서평_『아이돌이 된 국가: 중국의 인터넷문화와 팬덤민족주의』] 민족주의라고 하면 베네딕트 앤더슨이 반사적으로 떠오른다. 리훙메이가 ｢중국 민족주의의 역사적 이해｣(2장)에서 설명하고 있듯이 민족, 민족국가, 민족주의는 물론 구별될 필요가 있다. 그럼에도 앤더슨이 민족을 “상상의 공동체”라고 일갈한 순간, 민족주의 또한 허구적 개념으로 전락하는 위기를 맞이한 것은 분명하다. 앤더슨의 이론이 세상에 나온 지 40년이 흘렀고, 민족주의는 20세기의 유물로 사라질 것 같았다. 그런데도 이 책의 증명처럼, 오늘의 세기에도 민족주의는 여전히 활황이다. 책은 중국의 사례를 들고 있지만, 이는 중국만의 문제가 아니다. 많은 세계인은 민족을 자신의 정체성을 구성하는 핵심적 이념이자 개념으로 간주한다. 이론의 오류 때문일까? 그렇지 않으면 이론과 현실의 낙차에 따른 지체 현상일까?민족주의의 다양한 메뉴 가운데 이 책의 ‘시그니처’는 사이버 민족주의와 팬덤 민족주의다. 책은 2016

이 책은 잡지 『일본급일본인(日本及日本人)』을 통해 1945년 패전 직후, 일본이 ‘일본’과 ‘일본인’이라는 그들 자신에 대한 아이덴티티와 세계관을 어떻게 재구축했는가에 대한 물음에 접근하기 위한 기초작업이다. 1907년에 창간되어 1945년 2월까지 호를 이어간 잡지 『일본급일본인』은 1888년에 ‘국수주의’와 ‘일본주의’를 주장하며 간행된 잡지 『일본인(日本人)』, 1889년에 창간된 신문 『일본(日本)』이 합쳐져 ‘일본 및 일본인&

[서평_『불안과 괴로움: 하이데거, 니체, 그리고 초기불교의 4성제』] 하이데거의 『존재와 시간』(1927)과 유식불교를 동이점(同異點)에서 비교한 역작 (도서출판 길, 2008)를 냈던 군산대의 권순홍 교수가 투병 생활의 긴 공백기를 깨고 새로운 역작 (도서출판 길, 2022)를 출간했다. 이 책에서 지은이는 하이데거의 실존론적 존재론과 니체의 원숙한 후기 철학 그리고 초기불교의 4성제를 '불안과 괴로움'의 지평에서 하나로 엮어 해석하는 가운데 하이데거와 니체를 4성제의 진실에 비추어 비판적으로 풀이하고 평가한다. 철학 연구자의 고된 노동에서 볼 때, 하이데거, 니체, 불교가 하나 같이 독립적이어서 그 각각을 따로 연구하기에도 힘이 드는데, 이 셋을 관류하는 괴로움의 핵심 주제를 찾아서 하이데거와 니체에 대한 새로운 해석과 비판적 평가를 제시한 권 교수의 업적은 한국 철학의 연구 수준을 한 단계 끌어올린 발군의 업적이라고 해도 과언이 아니다.

[서평_『불확실성의 심리학』] 최근 가족의 자살이 심각한 사회문제로 떠올랐다. 특히 자식을 살해하고, 부부가 동반 자살하는 경우가 잦다. 그 원인으로 지목되는 건 경제적 불안정성인데, 이는 결국 심리적 불확실성이라 할 수 있다. 막막한 미래에 대한 절망감, 벗어나려 하면 할수록 옥죄어 오는 불안과 스트레스는 극단적 행동으로 치닫는다. 세계적으로 유명한 뇌과학자이자 독일 뤼베크대 교수인 아힘 페터스가 쓴 『불확실성의 심리학』은 그런 경우에 다음과 같은 질문을 던진다. ‘만약 불확실성을 줄일 수 있는 정보가 있었다면 어땠을까?’ 앞으로 계속 일어날지도 모를 비극을 방지하기 위해서라도, 페터스 교수가 분석하는 불확실성과 대응 방안을 주목할 필요가 있다.