원뿔 국가의 아나키즘보다 라틴 아메리카 전역에서 가장 큰 영향을 미친 아나키즘 운동은 멕시코에서 발전했다. 1863년 그리스계의 철학교수인 플로티노 로다카나티(Plotino Rhodakanaty)가 멕시코 최초의 아나키스트 조직인 CSE(Club Socialista de Estudiantes)라는 학생과 교수의 연합을 구성하면서 아나키즘 운동은 시작되었다. CSE는 도시 노동계급 사이에 아나키스트 노동조합을 조직하고 멕시코 역사상 최초의 파업을 했다. 그것은 멕시코 남부의 인디언들을 조직하여 ‘라 소시알’(La

라틴 아메리카 아나키즘은 지역 내 각 국가의 고유성과 여러 국가의 공통성을 보인다. 공통점 중 하나는 1823년 먼로 독트린(Monroe Doctrine)으로 자신을 유일한 ‘아메리카’라고 거만하게 말하는 미국의 지도 아래 ‘아메리카 대륙’을 유지한 점이다. 스페인과 포르투갈에서 독립한 직후 라틴아메리카는 미국의 이익을 위해 비공식적으로 즉시 재식민화되었다. 이러한 종속적 구조에서 라틴 아메리카 최초의 아나키스트 운동이 북부에서 위로부터 부과된 독재자의 철권 아래서 발생했다. 게다가 라틴

오스만제국의 첫 아나키즘은 아르메니아 민족해방운동으로 시작되었고, 그 뿌리는 다양한 이단 기독교 교파들이었다. 기원후 3세기까지 조로아스터교가 지배한 가운데 아르메니아에 들어온 기독교는 박해를 받았다. 301년 아르메니아 왕국은 세계 최초로 기독교로 개종한 국가가 되었으나, 막대한 영토가 성직자와 귀족의 손에 집중되면서 반체제 기독교 운동이 생겨나고 반란이 성행했다.아르메니아 아나키즘은 1890년 ‘아르메니아 혁명연맹’(ARF)의 창설과 함께 조직적인 형태를 갖추었지만, 20세기에 아르메니아를 지배했던 다양한

2005년 3월, 외잘란은 쿠르드족의 민주연합선언문을 발표하여 모든 쿠르드 지역의 국경 없는 연맹을 요구했고 이는 PKK에 의해 채택되었다. 선언문에서 그는 “쿠르디스탄의 민주 연방주의는 국가 체제가 아니라 국가 없는 인민의 민주주의 체제다. 이는 인민으로부터 권력을 빼앗아 경제를 포함한 모든 분야에서 자급자족을 달성하기 위해 채택한다”고 선언했다. 외잘란은 무력 전투의 시기는 지났다고 선언하고 쿠르드족 문제에 대한 정치적 해결책을 찾아야 한다고 주장해 세상을 놀라게 했다.특히 고대 메소포타미아 신화와 페미니스

20여년 갇힌 외딴섬의 독방에서 흘러나오는 쿠르드인 사상가 압둘라 외잘란(Abdullah Öcalan)의 외침은 언제나 나에게 감동을 주지만, 온갖 외국 사상이 유행처럼 소개되는 한국에는 제대로 알려져 있지 않다. 어쩌다 뉴스에서 미국식 관점과 영어식 발음으로 ‘테러리스트 오칼란’으로 소개될 뿐인 그는 1999년부터 1천명 이상의 무장 군인들의 감시를 받으며 터키의 임랄리 섬에 홀로 수감된 지난 20여년 동안 식민주의와 민주주의에 대한 독특한 사상을 발전시킨 최고의 탈식민주의 사상가다.그 오랜 세월,

간디의 사르보다야는 서양의 아나키즘과 반드시 일치하지는 않는다. 어느 것이나 사회 구조의 근본적인 변화, 특히 독재 국가를 자유로운 개인 간의 비정부 협력 형태로 대체하는 것을 목표로삼는다. 모두 강제력의 법적 도구를 독점한다고 주장하는 현대 국가를 민중이 진정으로 자치권을 실천하는 자유로운 협동조합적 질서의 장애물로 본다.모두에게 자신의 양심에 순종하는 개인의 의무는 최고의 규범이며, 정치적 순종에 대한 국가의 주장보다 우선한다. 둘 다 사회적 통제와 결속을 유지하는 데 도덕적 권위의 요소를 강조하고 적절한 사회 제도가 주어지면

전반적으로 집단 해방에 대한 간디의 열정은 무엇보다도 개인주의에 대한 매우 아나키즘적 개념에서 비롯되었다. 그의 견해에 따르면 개인의 양심은 진정으로 유일한 합법적인 정부 형태다. 그가 말했듯이, “개인이 자신의 판단을 다수에게 넘겨야 한다면 스와라지는 부조리할 것이다.” 이는 서양의 거버넌스 관념에 어긋나는 것이지만, 간디는 다수의 의견이 불건전한 경우 단일 건전한 의견이 전체 인구의 99.9%의 의견보다 훨씬 더 유용하다고 주장했다. 이러한 스와라지 개인주의 때문에 간디는 의회 정치와 정당화 수단인 정당을

인도에서 아나키즘은 국가 및 사회 해방을 위한 중요한 운동에 깊은 영향을 주었다. 인도의 아나키즘을 대표하는 사티아그라하 운동은 고대 힌두교 사상에서 나타나는 무국가 사회 개념의 전조에서부터 그 기원을 찾을 수 있다. 예를 들어 사야 유가(Satya Yuga)로 그것은 본질적으로 사람들이 다르마의 보편적인 자연법에 기초해 스스로를 다스리는 아나키스트 사회를 말한다. 그러나 무국가 사회가 하나의 가능성으로 여겨지는 동시에 힌두교 정치사상의 많은 부분은 인간의 본질적으로 악한 본성에 초점을 맞추고, 따라서 왕이 인민을 위해 피해로부터

팬데믹이 한창인 2022년 2월에 러시아가 우크라이나를 침략해 전쟁이 벌어졌다. 당시 나는 그레이버가 웽그로우와 함께 쓴 고대사에 대한 유고에서 고대 우크라이나의 초기 도시가 중앙 집중식 통제나 하향식 행정 없이 지역의 의사 결정 과정을 통해 이루어진 인류 최초의 평등한 평화 사회였다고 쓴 것을 읽고 있었기에 그 전쟁에 너무나 놀랐다. 그 고대 도시는 르 귄의 소설 『오멜라스를 떠나는 사람들』에 나타난 왕, 전쟁, 노예 또는 비밀경찰 없이도 살아가는 상상의 도시와 같았다.이처럼 고대사를 재발견하려는 이유는 2008년 금융위기로 인한

2020년 9월2일, 데이비드 그레이버가 59살로 죽었다. “우리가 99%”라며 2011년의 월가 시위를 이끌었다고 하는 외신을 그대로 옮긴 짧은 보도 외에 나름의 논평 기사를 단 한 줄이라도 낸 우리 언론이 없었다. 우리 시대 최고 인류학자라는 평을 들었지만, 국내 인류학계에서 다뤄진 적도 거의 없다. 6권의 번역서도 인류학자에 의해 번역된 것이 아니다.인류학만이 아니라 기존의 경제학·정치학 등을 전복하는 엄청난 업적을 냈지만, 연구 논문 한 편도 우리나라에서는 나온 적 없다. 16살부터 아나키스

가상의 작은 켄터키 마을 포트윌리엄의 목가적인 연대기로, 주로 전통적인 유기농이 기계적 산업농으로 바뀌는 농업 관행의 근본적인 변화와 전통적인 가족농업 및 농장공동체 생활의 소멸을 다루는 배리의 소설이, 농업이 망해가고 있는 한국 현실에서 인기를 얻을 리가 없다. 권선징악적 이분법은 아니지만 전통적 유기농과 기계적 산업농이라는 이분법이 배리 소설의 중심적 주제이므로 같은 주제를 다루는 8편의 장편이나 57편의 단편은 지루하게 느껴지기도 한다. 우리말로 번역된 유일한 배리의 소설 『포트윌리엄의 이발사』가령 우리말로 번역된 그의 유일한

새벽노을을 바라보며 개와 닭들에게 모이를 주고 닭장 문을 열어 풀밭으로 닭들을 풀어주거나 개와 산책하는 일은 언제나 감동이다. 어떤 글이나 그림이나 영화보다 훨씬 더 감동이다. 자연을 바라보고 생명을 돌본다는 것만큼 아름답고 위대한 사랑은 없다. 그밖에 다른 일은 다 부질없다. 그런 감동으로 농사를 사랑하지 못한 젊은 시절을 후회한다.아귀다툼 같았던 그 시절이 너무 싫어 시골에 숨어사는 데도 아직까지 욕하고 손가락질하는 패거리들이 있어 슬프지만 밤이 지나고 붉디붉은 새벽노을을 보면 다시 감동뿐이다. 내 발을 쪼아대는 닭들을 내려다보

1976년 예일대로 옮긴 스콧은 아내와 함께 코네티컷주 더럼에 있는 농장에 정착했다. 그들은 1826년에 지은 소박한 농가에서 살면서 작은 농장에서 시작하여 1980년대 초 근처에 더 큰 농장을 구입하고 양을 키우기 시작했다. 이후 스콧은 『농민의 도덕경제』에서 전개한 자신의 이론을 세계 다른 지역의 농민들에게까지 확장시켜 농민을 비롯한 무력한 사람들이 중앙집중식 국가통제를 위협하기 위해 직접적인 대결보다는 회피와 계략을 사용하는 방법을 모색한 세 번째 저서인 『약자의 무기』(후속 저서인 『지배와 저항의 기술』과 함께)를 썼지만,

코로나19를 극복하는데 자본주의보다는 공산주의식 독재가 훨씬 효율적이었다고 평가된 탓인지, 공산주의의 재래를 주장하는 논자들이 없지 않다. 가령 스웨덴 룬트대학교의 인간생태학 교수인 안드레아스 말름(Andreas Malm)은 『코로나, 기후, 오래된 비상사태』(Corona, Climate, Chronic Emergency)에서 러시아의 1917년 전후 위기 및 격동을 수반한 볼셰비키 혁명의 역사적 조건을 현재의 기후위기와 동일시하면서, 기후위기는 생태적 지향의 독재를 통해 구할 수 있는 기회라고 보는 생태적 전시 코뮤니즘을 주장한다

클래식 음악가가 아나키스트라고? 사회주의자인 클래식 음악가는 많지만 아나키스트인 클래식 음악가는 20세기의 존 케이지 외에는 볼 수 없다. 대중음악가에는 사회주의자도 있고 아나키스트도 있지만, 클래식 음악가에는 사회주의자뿐이다. 아나키스트 소설가도 시인도 있지만 아나키스트 음악가는 케이지뿐이다. 어떤 사람을 아나키스트라고 하는 것이 왜 폄훼인가? 『뉴욕이 사랑한 천재들』이라는 책에서 6명의 ‘천재’ 중 하나로 존 케이지가 나와서 반가워하다가, 그가 ‘부당하게도 사기꾼이나 아나키스트로 폄훼되었다&rsq

미국의 언어학자이자 철학자인 노암 촘스키는 자신의 전공인 언어학 분야에서도 혁명가이지만, 세계적으로 가장 활발한 사회 비평가 중 한 사람이기도 하다. 그는 특히 ‘자유주의적 객관성’이라는 가면 뒤에 자신의 진정한 이익을 숨기는 미국의 정부와 지식인 기득권층과 미국 언론의 비굴함에 대해 비판적이고, 자신을 아나키스트라고 밝힌다. 촘스키는 그의 아나키즘과 언어학이 완전히 별개라고 주장하지만, 그의 언어학이 언어를 과학적으로 분석한 결론이듯이 그의 아나키즘도 마찬가지로 모든 정치이론을 과학적으로 분석한 결론이라는 점

[북친④ 새로운 사회 건설] 북친은 19세기 말 실천한 아나키 테러리스트를 ‘윤리적이고 선견지명적인 개념’에 고취되어 ‘행위에 의한 선전’을 실행한 자들로 옹호했지만, 우리 시대에는 생태사회의 혁명적 기획의 실현에 앞서 오랜 계몽의 시간이 필요하다고 믿는다. 북친의 저술에서 계속되는 주제는 권위주의와 프롤레타리아의 사회주의, 특히 마르크스주의에 대한 비판이다. 사회 사상가로서의 마르크스를 인정하면서도 북친은 마르크스주의가 우리 시대에 더 이상 적용되지 않는다고 주장한다. 그것은 결핍의 시대에서 태어나, 전환기에 국가가

[북친③ 생태적 위기의 극복을 위한 사회생태학] 북친에 의하면 과거에는 희소성을 극복하기 위해 자연을 지배하고 정복할 필요가 있었다. 그러나 자연을 지배한다는 개념 자체는 가부장제 사회에서 남성의 여성 지배와 ​​위계적 사회에서 남성의 남성 지배에서 처음 등장했다. 그리고 지금 인간과 자연은 모두 생태적 멸종에 직면할 정도로 지배가 일상이 되었다.그러나 우리를 노예화하고 환경을 파괴한 기술은 또한 자유의 전제 조건을 제공할 수 있다. 단 그것은 사회를 근본적으로 변화시킬 때에만 가능하다. 마르크스가 사회주의와 야만 사이의 선택을 제시한 반면, 북친은 아나키즘과 전멸 사이의 선택에

[머리 북친② 북친의 자연철학과 사회사상] 북친은 그의 윤리와 정치의 토대가 되는 포괄적인 자연철학을 발전시켰다. 그것은 유기체적이고 전체론적인 사고의 전통에 서 있으며 일종의 변증법적 자연주의라고 할 수 있다. 자연을 착취할 자원의 시체로 보는 기계적 물질주의와 모든 것이 우주적 하나로 용해된다고 보는 ‘영적 메커니즘’식의 설명을 모두 거부하고, 북친은 자연에서 의미와 목적을 찾는 세계 인 누스(nous)라고 하는 그리스적 개념을 발전시켰다. 자연은 윤리적 의미를 지닌 ‘생명의 얽힘’북친에 의하면 자연은 단순한 ‘광물

20세기 아나키스트 중에서 촘스키 다음으로 많이 소개된 사람은 머리 북친이다. 촘스키 책 중에 직접 아나키즘을 다룬 책은 한두 권에 불과한 것에 비하면 현대 아나키스트 사상가 중에서는 북친이 유난히 돋보인다. 북친은 한국에서만이 아니라 외국에서도 현대 아나키스트 중에서 가장 유명하다. 그러나 한국에서는 아나키스트로 소개되었다고 하기보다 생태주의자로 소개된 측면이 강하다. 우리말로 처음 번역된 그의 책은 『사회생태론의 철학』(The Philosophy of Social Ecology)으로 1997년 문순흥이 번역했다.그리고 이듬해 내