북친은 그의 윤리와 정치의 토대가 되는 포괄적인 자연철학을 발전시켰다. 그것은 유기체적이고 전체론적인 사고의 전통에 서 있으며 일종의 변증법적 자연주의라고 할 수 있다. 자연을 착취할 자원의 시체로 보는 기계적 물질주의와 모든 것이 우주적 하나로 용해된다고 보는 ‘영적 메커니즘’식의 설명을 모두 거부하고, 북친은 자연에서 의미와 목적을 찾는 세계 인 누스(nous)라고 하는 그리스적 개념을 발전시켰다. 

자연은 윤리적 의미를 지닌 ‘생명의 얽힘’

북친에 의하면 자연은 단순한 ‘광물 덩어리’가 아니라, 윤리적 의미를 지닌 ‘생명의 얽힘’으로, 고유한 질서를 가지고 있으며, 무질서와 함께 오는 의미의 결여를 혐오한다. 북친의 관점에서 자연은 잠재적으로 합리적이고 의식적이며 심지어 의지적이기까지 하며, 자연의 이성은 ‘실체의 자기 조직화 속성’으로 나타난다.

인간 의식을 자연의 필연적인 표현 중 하나로 보는 점에서 북친은 아리스토텔레스와 피히테를 따르고, 인간 의식을 ‘자의식으로 변한 자연’으로 보는 점에서 엘리제 르클뤼(Elisee Reclus)를 따른다.

북친에 의하면 식물이나 어린아이처럼 자연은 의지와 선택이라는 감각으로 펼치려고 하는 잠재력이 있지만, 그 실현은 전체 환경에서 다른 존재 및 사물과의 관계에 달려 있다. 크로포트킨과 마찬가지로 북친은 자연이 객관적 윤리의 기반을 제공할 수 있다고 믿는다. 

그리고 가장 중요한 점은 자연은 맹목적이지도, 벙어리도 아니며, 인색하지도 않고 인간의 자유를 위한 근거를 제공한다는 것이다. 그는 자연의 시장 이미지를 거부하고 그것을 본질적으로 창의적이고 지시적이며 상호주의적이고 풍요로운 것으로 보는 생태학적 이미지를 채택한다.

그는 자연이 스스로를 더 복잡하고 의식적인 형태, 더 큰 ‘복잡성, 주관성 및 정신’으로 조직화한다고 주장한다. 북친은 크로포트킨이 협력을 종의 생존의 핵심 요소로 보는 것을 인정하지만, 그것은 외부 힘의 우연한 산물이 아니라, 내재적 노력을 통해 일어난다고 본다.

그는 지구를 자기 조절 유기체로 보지만, 의인화된 유기체로 보는 것은 거부한다. 철학적 이상주의자가 아닌 그는 인간이라는 종을 자연 속에 확고히 둔다. 

인간의 의식은 자의식으로 만들어진 자연

북친에 의하면 인간 사회는 ‘제1 자연’, 즉 태초의 비인간적 자연에서 나온 ‘제2 자연’인 문화적 인공물을 구성한다. ‘제1 자연’은 대체로 생물학적 진화의 산물인 반면, ‘제2 자연’은 사회적 진화의 산물, 즉 의도적이고 창의적으로 행동할 수 있는 마음의 산물이다.

변증법적으로 제1 자연은 정, 제2 자연은 반이고, 그 합은 ‘자유로운 자연’(Free Nature)이라는 이상적 상태, 즉 자연과 인간이 조화롭게 공존하는 것이다. 자연은 그 안에 잠재의식과 주관성을 가지고 있다. 즉 인간의 의식은 자의식으로 만들어진 자연이다. 

그러나 인간은 자연에서 진화하는 동안 사회를 형성하고 자신의 역사를 만들 수 있는 창의적이고 의식적이며 목적이 있는 존재라는 점에서 독특하다. 인간 의식에 대한 이러한 진화론적 관점에서 북친은 인간 본성과 같은 것이 있다고 주장한다. 그는 ‘품위, 동정, 상호 원조라는 기본적인 감각이 인간 행동의 핵심’이라고 확신한다.

북친은 구체적인 개인의 중요성을 강조하지만 완고한 개인주의자는 아니다. 삶을 통한 개인의 방황을 자유분방하고 이기적인 모나드로 보는 현대적 개인주의를 비난하면서 그는 ‘자아’를 개인적인 차원일 뿐만 아니라 사회적인 차원으로 본다.

그에 의하면 집회와 공동체에서 표현을 찾는 자아는 문자 그대로 자기표현을 발견한 모임과 공동체이며 형식과 내용의 완전한 일치다. 따라서 우리는 무엇보다도 사회적 존재이며, 우리 자신의 종족을 돌보고 연합할 필요가 있다. 

크로포트킨과 마찬가지로 북친은 인류학과 역사의 발견에서 자유 사회에 대한 그의 주장에 대한 증거를 찾는다. 『자유의 생태학』에서 그는 ‘자유의 유산’을 구하려는 ‘위계와 지배의 인류학’을 제시한다. 과거 남성에 의한 여성의 지배, 남성에 의한 남성의 지배, 남성에 의한 자연의 지배는 경쟁적이고 위계적인 사고를 조장하는 ‘지배의 인식론’에 의해 정당화되는 사회적 위계의 출현으로 이어졌다.

그럼에도 불구하고 ‘자유 사회’에 대한 역사적 선례가 있다고 보는 북친은 무위계적 사고를 갖고 불평등한 자들의 평등을 확립하고(개인 차이를 인정함), 용익(배타적 권리가 아닌 욕망에 기반한 자원 사용), 상보성(상호 의존과 상호 부조에 근거한), 자발성, 그리고 ‘환원할 수 없는 최소치’의 보장(사회에 대한 기여와 상관없이 충족되는 모든 사람의 기본 물질 및 사회적 요구)을 인정한 문자 이전의 ‘유기적’ 사회의 전망을 지지한다.

인류학자들의 작업을 바탕으로 북친은 유기적 사회는 각 개인의 독특함과 그들 사이의 협력을 강조했다고 주장한다. 자연을 조화로운 전체로 보는 그들의 견해는 주로 사회 구조의 성격에 의해 결정된다. 농경사회에서 그들은 자연에 대항하지 않고도 충족시킬 수 있는 욕구 체계를 발전시켰고, 자의식보다 공동체 의식과 협동심을 더욱 중요시했다. 

반면 수렵채집사회에서는 수렵과 방어 사이의 분업이 지배와 위계질서의 출현에 기여했고, 노인들은 권력을 찾고 전사들의 지지를 얻었다. 그러나 진정한 계급 체계는 도시가 형성될 때까지 나타나지 않고, 도시와 함께 비로소 국가, 권위주의적 기술, 조직화된 시장이 나타났다.

수요는 증가했고 지배계급은 증가하는 경제적 잉여를 전유하는 사이에 남성이 점점 여성과 남성을 지배하게 되면서 자연을 대하는 태도도 협동에서 지배로 바뀌었다. 부를 창출하기 위해서는 자연을 정복하는 것이 필요하다고 여겨졌다.

그리스 문명, 인류의 위대한 전진

그러나 북친은 석기시대 생활로의 복귀를 요구하는 원시주의자가 아니다. 그는 그리스 문명의 발전을 인류의 위대한 전진으로 보고 동양철학인과 그것을 계승하려는 자들을 비난한다. 그는 자연에 목적과 의미가 있는 것으로 보는 자연에 대한 목적론적 견해를 가진 그리스인을 칭찬한다. 그리스인들은 또한 기술(techne)을 윤리적 맥락에 배치했다.

무엇보다 ‘좋은 삶’과 ‘잘 사는 것’을 추구하는 데 윤리와 정치를 분리하지 않은 헬레니즘의 tarkia, 자급자족이라는 개념은, 마음과 몸, 필요와 자원, 개인과 사회 사이의 균형을 찾으려고 노력했다. 아테네의 폴리스에서 북친은 직접 대면 민주주의의 빛나는 예를 발견한다.

특히 모든 시민들이 정책을 만들기 위해 모두 모여 행정관을 뽑고 배심원에 의해 분쟁을 해결했던 페리클레스 시대의 민회(ecclesia)에서다. 아리스토텔레스에 따르면 ‘한 눈에 보는’ 것으로 받아들여야 하는 인간적인 투표 규모는 현대 도시 계획가에게도 중요한 교훈을 준다. 

아나키스트와 생태사상 통합한 사회생태학 창설

서구의 후속 역사가 민족 국가의 성립과 자본주의 발전과 함께 지배의 유산으로 이어진 반면, 북친은 그것을 대체하는 아나키즘 전통을 추적한다. 그가 찾는 ‘자유의 유산’은 중세의 천년 기독교 종파, 영국 혁명에서의 디거스 공동체, 미국 혁명 이후 뉴잉글랜드의 마을 모임, 프랑스 혁명 동안의 파리 지파, 파리 코뮌, 스페인 혁명의 아나키스트 코뮌과 평의회로 이는 미래를 위한 자유의 형태를 위한 모델을 제공한다. 

북친의 가장 주요 업적은 아나키스트와 생태 사상을 통합한 사회생태학의 창설에 있다. 그것은 환경 위기의 근원을 사회로 추적하고 ‘자유 사회’의 창조만이 인류가 직면한 생태 재앙의 위협을 해결할 수 있다고 본다. 북친의 출발점은 현대 기술(또는 기술)이, 인류로 하여금 물질적 희소성의 영역에서 풍요의 영역으로 넘어갈 수 있도록 함으로써 역사의 새로운 단계를 만들었다는 것이다.

과거의 물질적 결핍은 가부장적 가족, 사유재산, 계급지배, 국가에 대한 근거를 제공했을 뿐만 아니라, 부정과 죄책감이라는 억압적인 도덕을 조장했다. 북친은 역사상 처음으로 ‘풍요의 기술’이 계급, 착취, 노동 또는 물질적 결핍이 없는 사회인 자유 사회에 필요한 전제 조건을 창출했다고 주장했다.

생태학적 위기의 뿌리는 지배와 위계질서의 실행

북친에 의하면 필요의 영역에서 자유의 영역으로 이동하기 위해 마르크스와 엥겔스가 주장한 것처럼 긴축과 희생의 과도기를 거쳐야 할 의무는 더 이상 없다. 기본적 욕구를 충족시키려는 오래된 야망은 이제 욕망의 충족으로 대체될 수 있다.

유토피아는 더 이상 꿈이 아니라 현실적 가능성이다. 북친은 포스트-희소성이란 무의미한 풍요를 의미하는 것이 아니라 ‘개인이 자율적으로 필요를 선택하고 충족할 수단을 얻을 수 있도록 하는 기술 개발의 충분성’을 의미한다고 강조했다. 동시에 그는 자유를 물질적 풍요보다 개인의 자율성, 더 많은 재화보다 더 많은 선택권과 동일시한다. 

그러나 결핍 이후의 조건이 실질적인 가능성을 제공하지만, 자본주의 사회와 공산주의 국가 모두에서 생산을 증가시키려는 최근의 추진력은 새로운 위기, 즉 생태 재앙의 위협을 초래했다. 북친은 현재 생태학적 위기의 뿌리가 기술, 인구 과잉 또는 산업 성장에만 있는 것이 아니라 지배와 위계질서의 실행에 있다고 주장한다.

박홍규 영남대 명예교수·저술가
일본 오사카시립대에서 법학 박사학위를 받았다. 미국 하버드대, 영국 노팅엄대, 독일 프랑크푸르트대에서 연구했고, 일본 오사카대, 고베대, 리쓰메이칸대에서 강의했다. 현재는 영남대 교양학부 명예교수로 있다. 전공인 노동법 외에 헌법과 사법 개혁에 관한 책을 썼고, 1997년 『법은 무죄인가』로 백상출판문화상을 받았다.