아나키즘에 대한 관심이 대단히 약한 한국이지만, 크로포트킨의 책이 여러 권 번역되었고, 고드윈이나 프루동의 주저들도 번역되었다. 그러나 바쿠닌의 저술은 전혀 번역되지 않았다. 아나키즘 역사에서 바쿠닌이 갖는 의의에 비추어보면 이상한 일이 아닐 수 없다. E. H. 카가 쓴 그의 전기가 일찍이 번역되고 최근 다시 번역된 점에 비추어봐도 이상한 일이다.이는 다른 아나키스트들에 비해 바쿠닌이 체계적이고 일관된 사상가라기보다 대중운동가에 가까웠고, 그의 글은 혁명가로서 활동의 일부였으며 다양한 청중을 위해 작성된 혼란스러운 설명이 대부분이

바쿠닌은 1814년 모스크바 북서쪽 트베르(Tver, 칼리닌이라고도 한다) 지방에서 태어났다. 그의 부모는 유구한 전통의 러시아 귀족 가문에 속했으나 당시 기준으로서는 진보적인 성향의 소유자들이었다. 1천200명의 농노가 있는 가족 소유지에서 누이들과 함께 편안한 어린 시절을 보냈으나, 어머니에게서 파괴에 대한 자신의 열정을 물려받았다.또한, 자매들과의 친밀한 관계는 근친상간 금기로 인한 성적 불능을 초래해 뒤에 친한 친구로 하여금 자녀를 낳게 했다. 소심하고 온순하며 내성적인 소년이었던 그는 가정교사로부터 좋은 교육을 받았지만 1

아나키즘의 역사에서는 보통 각각 영국(고드윈), 독일(슈티르너), 프랑스(프루동) 출신 세 사람의 선구자에 이어 아나키즘을 대성시킨 러시아인은 바쿠닌, 크로포트킨, 톨스토이이다. 그러나 이 세 사람은 서로 너무나도 다르다. 특히 앞의 두 사람은 ‘행동적 아나키스트’인데 반해 톨스토이는 ‘종교적 아나키스트’다. ‘행동적 아나키스트’의 원조가 바로 바쿠닌이고, 크로포트킨은 ‘코뮌주의 아나키스트’로 불렸다. 바쿠닌은 혁명적 아나키스트, 사회주의적 아나키

[박홍규의 아나키스트 열전 97] 이 연재에서 보듯이 다른 나라에 비해 독일에는 아나키스트들이 압도적으로 적다. 그러나 16세기 독일 농민 전쟁을 일으킨 뮌저를 비롯하여 프리드리히 쉴러, 요한 볼프강 폰 괴테, 고트홀트 에프라임 레싱, 하인리히 하이네를 아나키즘의 선구자라고 보는 견해도 있다. 그러나 일반적으로는 앞에서 설명한 훔볼트나 슈티르너나 니체 등을 독일의 대표적인 아나키스트로 본다. 물론 그들은 세계적 차원의 주류 아나키스트인 사회적 아나키스트라고 보기 어렵고, 그나마 사회적 아나키스트라고 볼만한 로커도 소수자의 입장이다. 그러나 독일에는 이들 외에도 아나

한국에서 헤르만 헤세만큼 유명한 서양 작가는 드물다. 특히 “새는 알을 깨고 나온다”는 명문과 함께 『데미안』 등에서 헤세는 내면의 성장에 천착한 작가를 넘어 ‘힐링의 작가’로서도 유명하다. 불안하고 고독한 청춘을 노래한 작가, 내면세계에 천착한 작가, 자아 찾기로 대표되는 치열한 내적 투쟁을 전개한 작가, 동양적인 신비를 노래한 작가, 정원을 일구며 소박한 자연으로 회귀한 작가라고 한다. 소위 ‘훌륭한’ 분들 역시 공통적으로 “헤세에게 큰 감명을 받았다&r

대부분의 아나키스트는 그가 살았던 시대와 불화했다. 그런데 그 불화는 우리나라의 어느 우익작가가 말하는 ‘시대의 불화’라는 것과는 다르다. 그가 말하는 ‘시대의 불화’란 우익이 아닌 좌익과의 불화를 말하는데, 대한민국에서는 좌익이 시대를 지배한 적이 없기 때문이다. 그러니 그는 한 번도 시대와 불화한 적이 없고, 정확하게 ‘적과의 불화’라고 했어야 하며, 그런 것은 언제 어디에서나 있는 것이니 특별히 불화라고 할 것도 아니다. 대한민국이 전체주의 세상이 아닌 이상 서로

현대 미국의 아나키스트 놈 촘스키에게 깊은 영향을 준 루돌프 로커(Rudolf Rocker)는 앞에서 본 훔볼트와 니체의 영향을 받았으나, 촘스키는 훔볼트는 인정하면서도 니체에 대해서는 전혀 언급하지 않는 점이 로커와 다르다. 촘스키와 마찬가지로 로커는 훔볼트의 국가 행위의 한계에 대한 사상과 자유가 인간 진보와 문화의 기초라는 견해를 높이 평가했다. 그러나 국가가 문화를 창조하지 않는다고 본 점에서 로커는 니체의 국가 비판, 독일문화의 쇠퇴 비판, 예술에 대한 아폴론적 정신과 디오니소스적 정신을 찬양했다. 그러나 로커는 무엇보다도

19세기 말 독일에서 마르크스주의의 압도적인 영향에도 불구하고 다수의 대담하고 독창적인 사상가들이 아나키즘에 끌렸다. 구스타프 란다우어(Gustav Landauer)는 불리한 정치 환경에서 투쟁하다가 그의 활동과 견해 때문에 살해된 사람들 중 한 명이었다. 란다우어의 친구인 마르틴 부버(Martin Buber)나 요한 모스트(Johann Most)와 루돌프 로커(Rudolf Rocker)와 같은 사람들은 강제로 해외로 이주돼 그들의 영향력을 행사했다. 그러나 장 프로포지에의 『아나키즘의 역사』에서는 그들이 전혀 다루어지지 않는다.

19세기 전반의 슈티르너와 마찬가지로 그 후반에 독일 민족주의의 성장과 강력한 중앙집권 국가를 만들려는 비스마르크의 시도에 대해 반발한 프리드리히 니체는 20세기 전반의 파시즘의 창시자라는 악명에도 국가에 대한 공격, 체제에 대한 거부, 가치에 대한 평가, 그리고 개인의 자유와 개성에 대한 열정적인 옹호로 일부 아나키스트들에게 아나키스트로 간주되어 왔다. 그의 아나키즘적 견해는 유럽의 사상과 감성을 완전히 바꾸려는 그의 혁명적 시도의 일부분일 뿐이지만 그의 영향력은 광범위하고 복잡했다.니체는 자신을 아나키스트라고 부르지 않았다. 그

20세기 후반기는 물론 21세기의 현대적인 아나키스트들이 가장 고전적인 아나키스트인 막스 슈티르너에게서 주된 영감을 받고 있음은 아이러니한 일이고 주목할 만한 일이다. 슈티르너에 이어 바쿠닌이나 크로포트킨이나 톨스토이 같은 러시아 아나키스트들이 19세기 후반부터 20세기 전반을 풍미한 것과 대조적이기 때문에 더욱 그렇다. 운동이나 사상의 차원만이 아니라 학문의 차원에서도 그렇다.그러나 나는 슈티르너를 미국식 자본주의 아나키즘과 동일시하거나 그를 사회성이 없는 개인주의적 아나키스트로 보는 점에는 반대한다. 그를 프루동이나 바쿠닌이나

슈티르너의 에고이즘은 지금까지 철학적 또는 정치적 논쟁에서 부정적인 것으로 비판되었다. 슈티르너의 에고이즘은 규범적이지 않다. 그는 새로운 주의로 그 용어를 선택하지 않았다. 슈티르너의 철학은 구체적인 개인에 초점을 맞추는 것이다. 슈티르너의 철학적 세계를 이해하는 핵심 개념은 ‘고유한’, ‘개인’, ‘유일한 것’을 의미하는 유일자(Der Einzige)이다.슈티르너는 독특한 개성의 에고를 찬양하지만, 형이상학적으로 그를 유아론자라고 할 수는 없다. 그에 의하면 에고는

슈티르너의 삶은 그의 생각이 대담한 것과 달리 소심했다. 슈티르너는 1806년 독일 남동부의 바이로이트(Bayreuth)에서 태어났다. 바이로이트에서 매년 여름에 열리는 축제로 유명하다. 그 축제에서는 바그너의 오페라 10 작품만이 공연된다. 그러니 바그너 축제라고 해도 과언이 아니다. 바그너는 1813년 라이프치히에서 태어났으니 슈티르너보다 7년이 늦다. 바그너가 바이로이트를 찾은 것은 1872년이고 슈티르너는 1856년 베를린에서 죽었으니 두 사람이 만날 가능성은 전혀 없었다. 슈티르너가 죽기 전에 바그너는 오페라 작곡가로 유명

2019년 7월, 우리나라에서 최초로 『마르크스 엥겔스 전집』의 독일어판 번역이 발간되기 시작했다. 최초로 발간된 제3권의 두 책에는 카를 마르크스가 1845년 봄에 쓴 『포이어바흐 테제』와 마르크스가 1945~46년에 프리드리히 엥겔스가 함께 쓴 『독일 이데올로기』(Die deutsche Ideologie)가 포함되어 있다. 『독일 이데올로기』는 집필 당시 출판사를 찾지 못해 결국 그들의 생전에는 나오지 못하고, 1932년에 와서야 모스크바의 마르크스-엥겔스 연구소를 통해 데이비드 리아자노프에 의해 처음으로 출판되었다.한국에서는

독일은 아나키즘 전통이 프랑스나 영국에 비해 약하다. 그럼에도 독일인이 본질적으로 권위주의적이고 국가 숭배에 젖어있다고 하는 신화를 의심케 만드는 뛰어난 아나키스트가 독일에는 몇 명이 있다. 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770~1831)이 사회와 국가의 구별을 부정하고 시민들이 국가를 통해서만 자각할 수 있다고 주장하는 동안, 그와 가까운 동시대 사람인 빌헬름 폰 훔볼트(Wilhelm Christian Carl Ferdinand von Humboldt, 1767~1835)가 합법적인 국가 행동의 한

안토니오 그람시(Antonio Gramsc, 1891~1937)의 마르크스주의와 아나키즘 및 생디칼리스트 사이의 관계는 복잡하지만 간과된 것이 일반적이다. 그러나 젊은 그람시의 비정통적 마르크스주의와 아나키즘적 사회주의 전통 사이에는 많은 유사성이 있었다. 또한, 토리노의 공장평의회를 중심으로 한 ‘붉은 2년’(biennio rosso, 1919-1920) 시대에 정교화되었던 그람시의 산업민주주의 개념에는 아나키즘의 영향이 깊었다. 공장평의회는 노동자들의 자기 관리를 준비하기 위해 개혁주의 노동조합을 대체할 것

19세기말 이탈리아 아나키즘은 테러리즘으로 기울어졌고 많은 테러리스트들이 나타났다. 이는 이탈리아를 비롯한 유럽 남부에서는 바쿠닌의 영향이 강했던 탓이다. 중앙 집행적 틀에서 인터내셔널에 대한 지지 기반을 구축한 마르크스와는 달리, 바쿠닌은 남부 유럽을 중심으로 하여 자율적인 반란을 기반으로 한 행동에 대한 지지를 구축하고자 했다. 이탈리아 출신으로 1901년에서 1919년 사이에 미국에서 활동한 루이지 갈레아니(Luigi Galleani, 1861~1931)를 비롯한 테러리스트들은 아나키즘을 테러리즘으로 오해하게 했다. 1914년

말라테스타의 혁명은 단순히 사회 변화를 가속화하는 것이 아니라 사회의 근본적인 변화를 의미했다. 그의 혁명은 새로운 제도, 새로운 집단, 새로운 사회적 관계의 창조이고 특권과 독점의 파괴였다. 나아가 정의, 형제애, 자유의 새로운 정신이야말로 사회생활 전체를 갱신하는 것이라 이야기하며 대중에게 직접적이고 의식적인 행동을 통해 자신의 미래를 만들라고 했다. 대중의 도덕적 수준과 물질적 조건 모두를 높여야 한다고 했다.동시에 그는 아나키스트 혁명이 모든 제도를 파괴하는 것이 아니라 군대, 경찰, 사법부와 감옥을 요구하는 권위에 기초한

1917년 러시아 소비에트 정권이 수립되자 많은 이탈리아 아나키스트들이 열광적으로 환영했다. 그러나 말라테스타는 새로운 정부가 러시아에서 '혁명을 굴복시키고 특정 정당의 목적에 복종시키기 위해 혁명 위에 세워졌다'고 비판했다. 혁명은 정치적 변화만이 아니라 사회적 변혁에 의해서만 진정으로 이루어진다고 본 그는 1924년 레닌이 사망하자 “레닌이 아무리 좋은 의도를 가졌다고 해도 그는 러시아 혁명을 목 졸라 죽인 폭군이었고, 살아 있는 동안 그를 존경할 수 없었던 우리는 그의 죽음을 슬퍼할 수 없다. 그는 죽

말라테스타의 사상을 집약한 (Anarchy)는 1891년에 나왔다. 바쿠닌의 “인간 연대의 자연적, 사회적 법칙”과 “나의 자유는 만인의 자유”라는 인식의 필요성에 대한 말을 인용한 말라테스타는, “혁명이 불가피한 것은 아니며 국가가 사회의 경제 구조에 영향을 미칠 수 있다”고 주장하면서 마르크스의 경제적 결정론을 비판했다. 또한, 크로포트킨처럼 인간 복지의 발전은 상호협력을 통해 달성된다고 보면서도 상호협력을 “동료의 존재, 발전 및 복지에 적대적

한국에서 라는 영화가 만들어졌지만, 외국에서는 아나키스트가 영화에 등장하는 경우는 거의 없다. 유일한 예외라고 할 수 있는 사람이 이탈리아 아나키스트인 말라테스타이다. 그의 전기 영화는 이탈리아가 아니라 1970년 독일의 피터 릴리엔탈(Peter Lilienthal, 1929~) 감독에 의해 만들어졌다. 2019년 이탈리아 영화 은 주인공 마틴 에덴이 개인으로서 국가와의 대결을 피력하는 장면으로 시작한다. 이어 필름이 타들어가는 옛 기록영화 같은 장면이 나오는데 그것은 1920년 말라테스타가 사보나에서 연설