[깊이 읽기_ 『불만 시대의 자본주의』 ] 노벨 경제학상을 받은 미국의 경제학자 조지프 스티글리츠는 미국 사회에 존재하는 ‘불평등’에 대해 꾸준히 비판해온 것으로 잘 알려져 있다. 전작 『거대한 불평등』과 『불평등의 대가』에서 스티글리츠는 미국 사회에 불평등이 얼마나 심각한지 다양한 수치로 보여주고, 불평등이 경제 성장에 어떻게 악영향을 미치는지 보였다.

[깊이읽기_『정치를 옹호함』] 정치는 네 가지 층위에서 정의된다. 통치 기술로서의 정치, 공적 업무로서의 정치, 권력으로서의 정치, 타협과 합의로서의 정치. 번역자 이관후가 책 말미에 남긴 해설에 따르면 첫 번째 정의인 통치술로서 정치는 가치를 배분하는 권위를 지닌 국가에 대한 것이다. 두 번째, 공적 업무로서 정치에서는 공적인 활동에 참여할 시민의 의무와 권리가 핵심이다. 아리스토텔레스에서 한나 아렌트로 이어지는 관점이다. 세번째, 권력으로서 정치는 모든 인간 관계 사이에서 발생하는 권력 관계의 억압적 속성이 정치의 요체라고 본다. 푸코, 마르크스주의, 페미니

[깊이읽기_『주주 자본주의의 배신』] 인간의 친사회적 행동을 과학적으로 입증 사회적 책임 투자 펀드 등이 구체적 방법 저자 린 스타우트(1957∼2018)는 코넬대 로스클 교수로서 기업법 전문가였다. ‘위키피디아’는 스타우트 교수를 이렇게 설명한다. “스타우트는 이기적이지 않은 친사회적 행동(양심)에 과학적 증거를 적용했다. 법률 규칙이 어떻게 행동을 형성하는지 이해하도록 한 것이다.” 행동경제학에 기반한 선의와 법의 적용에 따른 행동 변화에 주목한 것이다. 스타우트의 이러한 방향성은 사람을 이기주의적인 ‘호

[깊이읽기_ 『대만의 디지털 민주주의와 오드리 탕』 ] 길을 가던 사람을 붙잡고 “마크 저커버그가 누군지 아십니까”라고 물어보면 열에 일곱은 “하버드를 중퇴하고 페이스북을 만든 사람”이라고 답할 것이다. 그런데 질문을 조금 바꿔서 “오드리 탕이 누군지 아십니까”라고 물어보자. 어떤 답변이 되돌아올까. “네 당연히 알죠. 대만 디지털 장관 아닌가요? 아이큐 만점의 천재 소년, 최연소 장관으로 잘 알려져 있죠. 애플과 벤큐 같은 IT 기업의 주요 사업에 프리랜서 프로그래머로 참여했고, 대만에 민주화의 바람을 일으킨

사적 영역으로 정치 외연 넓어졌지만 내포 흐려져개인적 감정에 휘둘리지 않는 공적 근거 마련해야 “개인적인 것이 정치적인 것이다.” 이 말은 1960년대 페미니즘에서 발생했다. 개인이 사적 영역에서 경험한 억압과 차별이 공적 영역의 구조에서 연유하며, 그리하여 개인적 경험 또한 정치적으로 다뤄질 수 있음을 역설한다. 60여 년이 지난 지금, 공적 영역은 나날이 넓어져 온갖 개인적 문제를 정치적 논의로 결부시킨다. 그야말로 개인적인 것이 정치성을 띠게 된 것이다.일례로 청와대 국민청원을 들 수 있겠다. 해당 사이트

기술로 예술 작품 분류·태깅, 관람객 반응 분석 X-선 분석으로 알아차린 피카소의 숨은그림찾기마이클 잭슨과 엘비스 프레슬리가 듀엣을 한다? 상상만 해도 멋진 일이다. 이 프로젝트를 구체적으로 시도해보려는 이가 있다. 바로 ‘넥스트 렘브란트’ 프로젝트를 성공적으로 이끈 바스 코스텐이다. 그는 JWT(네덜란드 광고회사 J. Walter Thompson) 크리에이티브 디렉터로 인공지능을 통해 렘브란트(1606∼1669)의 솜씨를 되살렸다. 컴퓨터가 렘브란트의 화법으로 렘브란트의 초상화를 그려낸 것

니체·후설이 극복하는 존재, 인식, 언어 문제 자본주의의 해악 극복할 ‘철학’을 재생 너와 내가 다름을 인정하면서도 서로 인정할 수 있는 공통의 사상이 있을까. 특히 주관과 객관의 일치 문제는 여전히 어렵다. 다름의 차원은 도덕, 종교, 신, 우주의 문제로까지 확장된다. 이 책의 부제는 ‘인간과 사회를 사유 하기 위한 새로운 철학 입문’이다. 저자는 재일조선인 2세인 다케다 세이지다. 본명은 강수차(姜修次)이다. 필명인 다케다 세이지는 다자이 오사무의 소설 '죽청(竹靑)

매슈 잭슨 스탠퍼드 교수(경제학)가 이 책에서 다루는 네트워크는 ‘휴먼 네트워크’다. 네트워크는 원래 물리학에서 출발한 이론인데 적용 범위가 넓어지면서 사람 사이의 상호작용에도 적용되기 시작했다. 거칠게 말하면 물리학의 네트워크 이론을 사회에 적용하면 휴먼 네트워크라고 볼 수 있다. 다른 휴먼 네트워크 연구자와 구별되는 잭슨 교수의 장점은 인간을 네트워크의 한 노드(점)가 아니라 ‘뇌가 따뜻한 개인’으로 본다는 것이다. 잭슨 교수는 기체 분자나 은하계의 상호작용에 적용됐던 네트워크 이론을

인종·계급·젠더 격차가 자연재해 만든다인재(人災)의 시대, 도시는 어디로 가는가 2005년 8월 29일, 허리케인 카트리나가 루이지애나 주 뉴올리언스에 상륙했다. 카트리나는 뉴올리언스의 댐을 파괴했고 도시는 삽시간에 물바다가 됐다. 뉴올리언스 전체 면적의 80%가 물에 잠겼고 수십만 명의 수재민이 발생했다. 그들 대부분은 침수에 취약한 저지대에 거주하던 흑인과 빈곤층이었다. 카트리나는 그들의 집이었던 공공주택을 날려버렸고 현재 그 자리는 이전에 살던 흑인 계층이 살 수 없는 주택으로 채워졌다.한편 2019년

『일본의 내일』은 신인 드래프트를 앞둔 프로스포츠구단이 선수 스카우팅 리포트를 작성하듯 일본 자민당 유력 정치인 9명의 이력, 이념, 행보, 언동을 정리한 프로파일이다. 재일 작가 박철현씨는 추천사에 “이 중에 차기, 차차기 총리대신이 반드시 나온다”고 썼다. 9명 가운데 스가 요시히데가 포함돼 있으니 실제로 나왔다. 아마 또 나올 것이다. 일본 시민들을 위한 정치인 도감인 만큼 관점도 입체적이고 정보 값도 풍부하다. 일본 정치인에 대해서라면 ‘극우냐 아니냐’ 정도의 기준을 가졌을 뿐인 한

상처받은 영혼들은 헤메고 헤메이다 ‘도덕경’에서 종종 위안을 얻는다고 한다. 현자와 성인을 빗댄 다음 구절을 보자. “무거운 것은 가벼운 것의 바닥에 놓인다. 침묵은 움직임을 지배한다.”(제26장) 또한 인간의 한계에 대한 다음 문장을 보자. “자신의 깨달음의 깊이를 알고 무지 속에 남아 있는 자는 온 세상의 모범이 된다.”(제28장) 그러니 현재 정체돼 있다고, 혹은 방황한다고 해서 좌절하지 말자. 지금의 침묵과 무지는 큰 움직임을 동반할 수 있다.톨스토이(1828&

퀴어 이론가 리오 버사니의 국내 첫 번역서 프로이트를 이루는 기존 담론 전복해 리오 버사니(Leo Bersani, 1931~)는 퀴어 비평의 기원이 되는 존재 중 한 명이다. 국내에서도 퀴어 이론에 대한 관심이 커져감에 따라 주디스 버틀러(Judith Butler) 등을 포함한 다수의 학자들이 관심을 받았다. 하지만 리오 버사니는 여전히 국내 독자들에게 낯설다. 그 이유는 그의 글이 우리말로 번역된 적이 없었기 때문이다. 프랑스 문학을 전공한 버사니는 캘리포니아주립대 명예교수다. 그는 퀴어 담론 중에서도 특히 남성 동성애에 일관되게

[깊이읽기_『추월의 시대』] 1828년 5월 2일, 22살의 존 스튜어트 밀은 한 토론모임에서 다음과 같이 ‘비관론에 대한 비관론’을 표명했다. “세상에 대해 조금이라도 아는 것이 있는 사람들은 언제나 극단적으로 부정적인 주장을 편다. 똑똑하고 현실적인 그들은 어떤 사태를 설명하든 인류를 가장 아둔하고 부도덕적으로 그리는 방식을 택한다.” 그는 이어서 일갈한다. “모두가 절망할 때 희망하는 사람이 아니라 모두가 희망할 때 절망하는 사람이 대중에 현자로 추앙된다. 남들보다 멀리 내다보는 것이 아니라 그렇게까지

뒤집힌 가치 속 정치적 판단의 문제함께 살기 위해 필요한 반성적 사유 어떤 삶도 그 삶이 마주하는 사건에서 자유로울 수 없다. 그것이 큰 사건일수록 더욱 그렇다. 나치와 홀로코스트라는 거대한 사건을 직면했을 때, 한나 아렌트(1906~1975)의 삶은 결정됐다. 이 책은 그가 마지막에 남긴 미출간 에세이를 소개한다. ‘악의 평범성’ 개념으로 잘 알려진 아렌트는 그에 따른 부작용을 감수해야 했다. 그 명료한 개념은 사람들에게 아렌트 이론의 전모를 파악했다는 착각을 심었다.비난과 오해가 쏟아졌지만 그는 묵묵히 자신

차별을 용인하고 불평등을 재생산하는한국식 능력주의의 실상 해부하기 능력주의는 간단히 말해 ‘능력에 따른 분배 시스템’이다. 이 체제가 작동하기 위해서 몇 가지 장치가 필요하다. 우선 시험과 평가. 개인의 능력을 수량화해서 줄 세우고 분류하는 작업이다. 미셸 푸코가 『감시와 처벌』에서 밝힌 바와 같이 근대 국가의 기본기에 해당하는 일이다. ‘복종하는 인간’을 길러내기 위해 권력은 시험과 평가로 사람을 규격화하고 자격과 등급을 부여한다. 일련의 구조에 대해 『능력주의와 불평등』(이하 &lsqu

현대정치의 구조 밝힌 설계도대표제 속 반동과 혁명의 역설 ‘민주주의가 어쩌다 이 모양이 되었을까’ 고심이 깊은 독자라면 영국의 정치학자 데이비드 런시먼을 뒤적거려보는 것도 방법이다. 한국에 번역된 책은 세 권이다. 『자만의 덫에 빠진 민주주의』(후마니타스, 2018), 『쿠데타, 대재앙, 정보권력』(아날로그, 2020, 이하 『쿠데타』), 그리고 모니카 브리투 비에이라 요크대 교수와 함께 쓴 『대표: 역사, 논리, 정치』(이하 『대표』). 기본적으로 민주주의에 대한 런시먼의 진단은 비관적이지만 겁을 주기보다는

학지의 실천으로 해방의 철학을 구성하다마르크스의 새로운 독해, 안토니오 네그리와 질 들뢰즈들뢰즈의 블록화와 네그리의 공통체적 주체성조정환은 대학에서 국어국문학과를 전공했다. 그것은 그의 학문적, 사상적, 이론적 이력의 원점이라고 할 수 있다. 한마디로 그의 행로는 바로 그 원점을 부단하게 해체하는 과정 그 자체였다고 할 만하다. 그는 국어의 안팎을 넘나드는 번역가였고, 문학을 정치화하는 운동가였으며, 학술을 행동화하는 실천가였다. 교수라는 제도의 직함을 바라기보다 대학의 바깥에서 제도를 넘어서는 고단한 투쟁가의 길을 걸었다. 요컨대

초국가는 없지만 초자본주의는 가능언제 어떻게 시작됐는지 아무도 모른다불안은 자본주의 내부의 속성“자본주의는 손님들이 ‘영원히 바뀌는’ 호텔과도 같다.”(오스트리아의 경제학자 슘페터. 1883∼1951) 국가와 자본주의는 일치하지 않는다. 자본주의 국가라고 해서 언제나 자본주의를 옹호하는 것은 아니다. 하지만 자본주의는 국가를 넘어 초월할 수 있다. 런던대 퀸메리 칼리지 유럽 비교사 명예교수인 도널드 서순이 ‘자본주의의 세계사 1860∼1914’를 다뤘다.

뇌 연구는 인도적 방향으로 가야뇌에 대한 그간의 편견도 많아뇌 질환 극복 위해 뇌공학 연구한다인류는 왜 뇌를 연구하려고 하는 것일까? 아직도 미지의 영역인 인간의 뇌는 과연 밝혀낼 순 있는 것일까? 뇌를 제대로 안다면 무엇이 좋아질까? 뇌공학 관련 대중강연을 하고 있는 임창환 한양대 교수(생체공학과)는 최근 집필한 『브레인 3.0』에서 이에 대한 답변을 제시했다. 딸의 초등학교에 일일교사로 갔다가 그 반의 한 남학생으로부터 들은 답변이다. “뇌에 생기는 질병을 고칠 수 있고 뇌를 닮은 컴퓨터를 만들 수 있기 때문입니다.&

이미지와 컴퓨터 이해 역시 리터러시 차원소수자는 저항적 주체로서 정체성 드러내야다문화 리터러시 교육 역시 필요“읽고 쓰는 것은 우리에게 주어진 천부인권적 권리이다.”(29쪽) 대학작문학회가 2018년 한국리터러시학회로 새로운 출범한 후, 첫 번째 연구 총서가 나왔다. 바로 『다문화 사회와 리터러시 이해』다. 그동안 ‘리터러시’라고 하면 문해능력 정도로만 간주돼 왔는데, 이번 연구결과물은 리터러시 이론과 방향부터 교육, 사례를 총망라해 담았다. 대표집필자인 김영순 인하대 대학원 교수(다문화교