[북친③ 생태적 위기의 극복을 위한 사회생태학] 북친에 의하면 과거에는 희소성을 극복하기 위해 자연을 지배하고 정복할 필요가 있었다. 그러나 자연을 지배한다는 개념 자체는 가부장제 사회에서 남성의 여성 지배와 ​​위계적 사회에서 남성의 남성 지배에서 처음 등장했다. 그리고 지금 인간과 자연은 모두 생태적 멸종에 직면할 정도로 지배가 일상이 되었다.그러나 우리를 노예화하고 환경을 파괴한 기술은 또한 자유의 전제 조건을 제공할 수 있다. 단 그것은 사회를 근본적으로 변화시킬 때에만 가능하다. 마르크스가 사회주의와 야만 사이의 선택을 제시한 반면, 북친은 아나키즘과 전멸 사이의 선택에

[머리 북친② 북친의 자연철학과 사회사상] 북친은 그의 윤리와 정치의 토대가 되는 포괄적인 자연철학을 발전시켰다. 그것은 유기체적이고 전체론적인 사고의 전통에 서 있으며 일종의 변증법적 자연주의라고 할 수 있다. 자연을 착취할 자원의 시체로 보는 기계적 물질주의와 모든 것이 우주적 하나로 용해된다고 보는 ‘영적 메커니즘’식의 설명을 모두 거부하고, 북친은 자연에서 의미와 목적을 찾는 세계 인 누스(nous)라고 하는 그리스적 개념을 발전시켰다. 자연은 윤리적 의미를 지닌 ‘생명의 얽힘’북친에 의하면 자연은 단순한 ‘광물

20세기 아나키스트 중에서 촘스키 다음으로 많이 소개된 사람은 머리 북친이다. 촘스키 책 중에 직접 아나키즘을 다룬 책은 한두 권에 불과한 것에 비하면 현대 아나키스트 사상가 중에서는 북친이 유난히 돋보인다. 북친은 한국에서만이 아니라 외국에서도 현대 아나키스트 중에서 가장 유명하다. 그러나 한국에서는 아나키스트로 소개되었다고 하기보다 생태주의자로 소개된 측면이 강하다. 우리말로 처음 번역된 그의 책은 『사회생태론의 철학』(The Philosophy of Social Ecology)으로 1997년 문순흥이 번역했다.그리고 이듬해 내

[폴 굿맨② 『바보 어른으로 성장하기』] 거의 쉰 살이 될 때까지 아무도 읽지 않는 책들을 썼기에 아내에게 기생해 살던 굿맨은 그의 첫 베스트셀러인 『바보 어른으로 성장하기』에서 청소년 문제(비행, 소외 등)가 청소년이 아니라 그들이 성장하고 있는 사회에 책임이 있다는 메시지를 담았다. 그에 의하면 젊은이들은 자신의 잠재적인 능력을 탐색하고 유용하고 창의적으로 생산적인 일과 활동에 들어갈 방법을 찾을 수 있는 가치 있는 세상을 필요로 한다. 마찬가지로 교육(초등학교부터 대학원까지)에 관한 그의 방대한 저술은 학교 개선에 초점을 맞추지 않았다. 대신 그는 모든 활동과 직업에

수잔 손택이 사르트르와 비교하면서 “나에게 가장 중요한 미국 작가”라고 한 폴 굿맨(1911~1972)이 1960년에 낸 『바보 어른으로 성장하기』(Growing Up Absurd)가 2017년에 우리말로 번역되었다. 57년 만이다. 굿맨은 제2차 세계대전 이후 미국에서 가장 위대한 작가라고 평가되기도 하지만, 우리나라에서는 거의 소개되지 못했다. 그런 점에서 반세기만에 그의 책이 처음 소개된 것은 획기적인 일이라고 할 수 있다. 특히 아나키즘의 실천을 구체적으로 보여준 점에서 그렇다. 1950~60년대의 반체

수잔 손택이 사르트르와 비교하면서 “나에게 가장 중요한 미국 작가”라고 한 폴 굿맨(1911~1972)이 1960년에 낸 『바보 어른으로 성장하기』(Growing Up Absurd)가 2017년에 우리말로 번역되었다. 57년 만이다. 굿맨은 제2차 세계대전 이후 미국에서 가장 위대한 작가라고 평가되기도 하지만, 우리나라에서는 거의 소개되지 못했다. 그런 점에서 반세기만에 그의 책이 처음 소개된 것은 획기적인 일이라고 할 수 있다. 특히 아나키즘의 실천을 구체적으로 보여준 점에서 그렇다. 1950~60년대의 반체

[게리 스나이더② 스나이더의 불교와 생태학] 나는 부끄럽게도 청년 스나이더가 미국에 처음 소개한 책을 읽고서야 한산(寒山)을 알았다. 자작나무 껍질을 머리에 쓰고 너덜너덜하게 해진 옷을 입고 나막신을 질질 끌고 다녔다는 중국 당나라의 한산은 체제순응적인 중국 귀족불교를 거부하고 민중불교를 실천하면서 절밥을 짓는 습득(拾得)에게 음식찌꺼기를 얻어먹으며 암굴의 은둔자로 살았다. 그런 한산을 잇는 스나이더가 쓴 『아미타불의 서원』을 나는 좋아한다.“만일 부처로 된 뒤, 내 땅에서 누구라도/ 방랑자 혐의로 감옥에 갇힌다면, 내가/ 최상의 완벽한 깨달음을 얻지 못하게 하소서

올해도 끔찍한 더위를 겪었지만, 이제는 이게 매년 겪을 일이라고 생각될 정도로 덤덤해져서 더 끔찍하다는 생각이 든다. 그래서 모두들 여전히 에어컨을 두 세대나 켜대고 자가용을 굴려 국내여행을 하고 비행기를 타고 해외여행을 하는 등등, 기후위기에 악영향을 준다는 행동을 조금도 망설임 없이, 아니 도리어 더 열심히 하는 것일까? 코로나19 이후 에어컨커녕 선풍기 켜는 것도 조심스럽고, 모든 국내외 여행을 포기해야 한다고 생각하는 것은 아무런 의미가 없는 어리석은 행동일까? 코로나19 3년 동안의 ‘유폐’ 생활의 고

“국내외적으로 무력 억압에 의존하는 경향이 점점 심해지고 있다. 국제 문제에서도 ‘내 마음대로 하겠다’라는 오만한 자세가 갈수록 심화되고 있다.”과거 박정희 대통령이나 전두환 대통령, 도널드 트럼프 미국 대통령이나 아베 신조 일본 총리 등에 대한 비판이 아니다. 1950년대 냉전이 시작될 때 스톤이 했던 말이다. “모든 정부는 거짓말을 한다”라는 말도 그가 베트남전쟁 때 했던 말이다. 스톤은 작가나 저술가라는 직명과 함께 ‘정치적으로 진보적인 미국의 탐사 기

루이스 멈퍼드는 미국 아나키즘의 역사에서 가장 중요한 사람이지만, 그는 일반적인 아나키스트로 여겨지지 않는다. 멈퍼드는 완전한 아나키스트가 아니었고 때로는 ‘부정적인 혼돈’을 뜻하고자 아나키(anarchy)라는 말을 썼다. 예를 들어 그는 복잡한 무기의 존재를 ‘국제적 아나키’의 표징으로 간주했다. 그는 러시아 출신의 아나키스트 이론가인 크로폿킨의 사상을 미국에서 가장 현대적으로 발전시킨 사람이다. 역사가, 사회학자, 기술철학자, 문학평론가로 유명하지만, 특히 도시와 도시 건축에 대한 연구

멈퍼드는 『기계의 신화』에서 비관적인 문명관을 제시했지만, 비관주의자가 아닌 낙관주의자였다. 권위주의적 기술에 반대되는 민주적 기술의 존재와 가능성을 믿었기 때문이다. 그것은 공동체의 삶에 유기적으로 기여하는 소규모의 다원적 복합기술이었다. 지적 자유와 도덕적 규율을 유지한 레오나르도 다 빈치의 기술이 바로 민주적 기술이었다. 이것은 1952년 출간돼 고전이 된 『예술과 기술』에서 멈퍼드가 주장했던 새로운 생명예술이다.기계적 과학을 만든 데카르트와 베이컨은 과학과 예술을 분리했다. 이와 함께 ‘인간성의 기계화’

20여 년간 시골에서 아침저녁 출퇴근을 위해 타던 자전거를 며칠 전부터 타지 않고 있다. 줄곧 1차선 도로였던 곳 중앙에 줄만 하나 그어 도로 폭을 그대로 둔 채 2차선으로 만드니 출퇴근 시간 정도에 북적대던 차량이 하루 종일 북적대기 때문이다. 출퇴근 시간을 피해 다니던 것도 소용이 없어졌다. 아침마다 인도조차 없는 이 시골 차도에서 차들에 깔려 죽은 각종 동물의 시신을 본다. 자전거 타는 사람은 물론 걷는 사람도 없다. 너무나 위험하다. 몇 번이나 죽을 고비를 넘기기도 했다. 배기가스의 매연도 지독하다. 그래도 탔다. 자전거 타

2020년 5월 14일, 대법원은 과거 통합진보당 행사에서 ‘혁명동지가’를 불렀다는 혐의 등으로 기소된 3명의 당원에 대해 국가보안법 제7조 제1항의 반국가단체 등의 활동을 찬양·동조한 혐의로 유죄판결을 확정했다. 아직도 노래를 불렀다는 이유로 반국가 범죄자가 되는 세상에 여전히 살고 있고, 저 지독히 어두웠던 세월에서 변한 것이 아무것도 없음을 여실히 깨닫는다. ‘혁명동지가’보다 더 유명한 논란의 노래인 ‘임을 위한 행진곡’을 현 대통령이 5·

조 힐의 후배 가수로 우디 거스리가 있다. 그가 작사, 작곡하고 부른 노래 「두 선인(Two Good Men)」은 『사코와 반제티의 발라드(Ballads of Sacco & Vanzetti)』라는 앨범에 실렸다. 옛날 옛적 두 선인옛날 옛적 두 선인(이제는 떠난 옛날 옛적 두 선인)옛날 옛적 사코와 반제티이 노래를 부르게 나를 여기 남겨뒀네저기, 소식 들었어?사코는 신발 노동자반제티는 행상손으로 생선 수레를 밀었어사코는 바다 건너 이탈리아 어디에서 태어났어반제티는 부자 부모에게 태어나최고의 이탈리아 와인을 마셨어사코는 어느 날 바다

노동법을 부정하는 발언들이 횡행하고 있다. 주 120시간 노동을 허용해야 한다거나 중소기업 주 52시간제 적용을 연기해야 한다고 주장하는 것은 약과다. 파업 때 대체노동을 허용하고, 사업장 점거 금지를 주장하며 최저임금제와 법정 근로시간제까지 부정할 태세다. 판검사나 학자들 상당수가 노동법을 부정하고 19세기식 민법의 계약자유를 아무 때나 들이대는 것은 어제오늘의 일이 아니며 오랜 세월 법조계와 학계의 통폐로 지적돼왔다. 그나마 지금까지는 판결이나 논문에 숨어 있었는데 21세기에 와서 이런 주장들이 선거판에까지 노골적으로 등장하는

한국에도 외국의 자유학교가 종종 소개되지만 미국의 자유학교, 그중에서도 페름 부부가 운영한 스텔튼 학교에 대해서는 그다지 언급이 없다. 20세기 초, 페름 부부는 스텔튼 학교를 포함해 여러 자유학교와 현대학교를 운영했다. 뉴저지주의 스텔튼 학교에 교장으로 취임하기 전, 그들은 뉴욕에 학교를 세웠다. 그곳에서 그들은 러시아 출신의 옘마 골드만을 비롯해 여러 아나키스트를 만났다. 그들은 1910년에 세워진 페러 협회의 회원들이었다. 아나키스트들은 국가에 대한 시민의 복종을 지속하기 위해 이용되는 국가주의 교육과 기업에 순응하는 노동자를

볼테린 드 클레어에 대한 국내 기사가 혹시 있을지 몰라 구글에 검색했더니 두 개의 글이 나왔다. 하나는 2018년 〈한겨레〉에 연재된 ‘조한욱의 서양 사람’의 「형용사 없는 무정부주의」라는 글이었다. “노예제 폐지론자였던 아버지는 계몽주의자 볼테르를 본떠 딸의 이름을 지었”으며, “빈궁한 형편에도” “딸이 더 좋은 교육을 받도록 수녀원에서 설립한 학교에 보냈다”라고 쓰여 있어 놀랐다. 왜냐하면 자유를 옹호하고 제도종교, 특히 가톨릭에 반대한 볼테르

옘마 골드만과 한때는 연인이었고 일생 동안 친구였던 알렉산더 버크만은 골드만과 마찬가지로 지금은 리투아니아가 된 제정 러시아에서 태어났다. 하지만 가난했던 골드만의 집안과는 달리 버크만이 자란 곳은 빌뉴스의 존경받는 유대인 가정이었다. 버크만은 표트르 크로폿킨도 참여한 러시아 혁명단체 ‘차이콥스키’의 창립자이자 혁명적 지도자인 그의 외삼촌 마르크 나탄손의 영향을 받아 일찍부터 급진주의에 기울어 있었다. 김나지움 시절 니힐리즘 사상을 표현한 이반 투르게네프의 『아버지와 아들』을 비롯해 문학 서적을 탐독했는데, 특

골드만은 아나키즘을 “인간이 만든 법에 구속당하지 않는 자유에 근거하는 새로운 사회체제의 철학이고, 어떤 형태든 폭력에 의존하는 정부는 불필요할 뿐만 아니라 부적절하고 해롭다고 여기는 이론”이라고 정의했다.골드만의 아나키즘은 개인주의적이었다. 그녀는 모든 인간이 궁극적으로 사슬을 끊고 온전함에 도달할 수 있다고 확신했다. 인간의 본성에는 그것을 막을 수 있는 것이 없고 '자유에 대한 사랑은 보편적인 특성'이라고 보았다. 슈티르너와 니체의 영향을 받았지만 골드만은 에고이스트가 아니라 공동체 속의 개