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전반적으로 집단 해방에 대한 간디의 열정은 무엇보다도 개인주의에 대한 매우 아나키즘적 개념에서 비롯되었다. 그의 견해에 따르면 개인의 양심은 진정으로 유일한 합법적인 정부 형태다. 그가 말했듯이, “개인이 자신의 판단을 다수에게 넘겨야 한다면 스와라지는 부조리할 것이다.” 이는 서양의 거버넌스 관념에 어긋나는 것이지만, 간디는 다수의 의견이 불건전한 경우 단일 건전한 의견이 전체 인구의 99.9%의 의견보다 훨씬 더 유용하다고 주장했다.
이러한 스와라지 개인주의 때문에 간디는 의회 정치와 정당화 수단인 정당을 거부했다. 그는 진정으로 모두를 위한 더 나은 세상을 원하는 사람들이 그렇게 하기 위해 특정 정당에 가입할 필요가 없다고 생각했다. 이것이 Raj-Niti(국가 정치)와 Lok-Niti(인민 정치)의 차이점이다. 스와라지 개인주의는 모든 것을 새롭게 재고해야 한다는 것을 의미했다. 예를 들어, 개인이 더 큰 조직을 위해 존재한다는 개념은 더 큰 조직이 개인을 위해 존재한다는 개념의 우선에 의해 폐기되어야 했다. 그리고 항상 떠나고 반대할 자유가 있어야 했다.
자립, 자급자족의 스마라즈(자치 정부) 운동
간디의 아나키즘적 목표인 ‘건설적 프로그램’에는 불가촉천민의 종식과 공동체 화해만 아니라 시골생활의 재생도 포함되었다. 그는 1944년에 동료들에게 이렇게 말했다. “이를 통해 마을 사람들이 자립하고 자급자족하며 자유로워져 자신들의 권리를 옹호할 수 있다. 건설적인 프로그램을 실제로 성공시킬 수 있다면 시민 불복종 없이 인도를 위한 스마라즈(Smaraj, 자치 정부)에서 승리할 것이다.”
간디에 따르면, 마을이 지역 재료를 기반으로 자체 식량을 재배하고 산업을 개발하는 분산 경제의 건전한 기반 위에 새로운 사회를 만드는 것이 필수적이었다. 도시 불량배만큼이나 유목 사냥꾼을 의심하는 그는 이상적인 사회가 훌륭한 목장과 높은 수준의 장인 정신을 결합할 것이라고 생각했다.
그에 의하면 장인은 자신의 주인이 되어야 하고 땅은 경작하는 자의 것이어야 하고, 아이들은 손을 사용하는 법을 배우기 위해 읽고 쓰기 전에 공예를 연습해야 하며, 다른 모든 사람들과 마찬가지로 그들은 기본적인 필요를 충족시키기 위해 농장이나 작업장에서 ‘빵 노동’을 해야 하고, 모든 사람은 단순하고 자립적인 삶의 혜택을 누려야 한다.
간디는 공예에 중점을 두었음에도 불구하고 기술 발전에 반대하는 러다이트가 아니었다. 그는 각 마을이 자치를 유지하기 위해 자체 발전소가 있어야 한다고 생각했지만 전기에 반대하지는 않았다. 그리고 소수의 중앙 집중식 공장은 이전 소유자가 수탁자 역할을 하는 노동자에 의해 운영되어야 한다고 주장했다.
전통 촌락의 향토적 아나키즘을 주창했던 간디
간디의 아나키즘적 감수성은 그의 이상 사회에 대한 설명에서 뿐만 아니라, 국가와 의회 민주주의에 대한 그의 비판에서도 볼 수 있다. 톨스토이처럼 그는 국가가 집중되고 조직된 형태의 폭력을 대표한다는 것을 완전히 깨달았다. 그는 국가가 착취를 최소화하고 복지를 제공하려고 해도 모든 진보의 뿌리에 있는 개인을 파괴하기 때문에 국가권력을 두려워했다.
대신에, 그는 ‘외국 것이든 내국 것이든 정부 통제에서 벗어나려는 끊임없는 노력’을 의미하는 스마라지(smaraj) 또는 자치 정부를 주장했다. 그것은 사회생활이 스스로 규제되고 ‘국가가 없기 때문에 정치적 권력이 없는’ 간디의 계몽된 무정부 상태인 그의 궁극적 이상을 향한 첫 번째 단계다. 간디는 과도기의 국가 개념을 거부하지는 않았지만, 국가는 자치 마을의 분권화된 사회에서 조정 기구 이상을 의미하지 않는다는 것이 그의 글에서 분명하다.
의회 민주주의 대신에 그는 각 마을이 고유한 전통적인 5명의 원로들에 의해 통치되고, 지역 위원회의 대표를 선출하는 간접민주주의 형태를 제안했다. 마을들의 지역은 지역 협의회의 대표를 선출하고, 지역 협의회는 국가 협의회의 구성원을 선택한다. 후자는 통신, 에너지, 광물 및 기타 자원을 조정하는 것 외에 할 일이 거의 없다.
군대가 필요 없고, 외국에게 침략을 당하면 평화 여단이 침략자를 만나 비폭력적으로 반대한다. 경찰은 여전히 범죄자를 제지해야 할 수도 있지만 범죄자들은 처벌을 받지 않고 교도소는 교육 센터로 바뀌게 된다. 분쟁은 법원이 아닌 이웃 간의 중재로 해결된다. 간디는 ‘이상적으로는 비폭력 국가가 질서정연한 무정부 상태가 될 것’이라고 선언했지만, 국가와 정부의 즉각적인 폐지를 요구하지는 않았다.
1차 세계대전 이후 간디는 주로 인도 국민회의를 통해 소금 행진(SaltMarch)를 포함한 비폭력 저항의 집단적 행동을 조직하는 데 도움을 주었다. 그러나 1932년 이후 그는 점점 더 카리스마 넘치는 지도자로 행동하여 그의 반대자들에게 도덕적·영적 권력을 행사했다. 뛰어난 사티아그라히로서 그는 더욱 고립되었고 스스로 너무 많은 권력을 행사함으로써 다른 사람들이 스스로 주도권을 세우는 것을 막았다. 그의 확고한 성실성과 겸손에도 불구하고 그의 설득은 도덕적 강제가 될 수도 있었다.
사티아그라하 또는 진실의 힘은 실제로 완고함의 힘인 듀라그라하(duragraha)로 퇴화할 수 있다. 간디가 선택한 전술은 정치권력에 대항하여 도덕적 권력을 주장하는 것이었지만, 결국 아나키즘적 목표는 권력을 완전히 분산시키고 해산하는 것이다. 간디의 리더십이 그의 아쉬람을 변덕스러운 자치 공동체가 되는 것을 방해한 것처럼 인도에서 가장 유명한 사오라그라키(saoragraki)는 평등한 대중 아나키즘 운동의 발전을 방해했다.
그러나 간디는 끝까지 정치권력에 대해 깊은 의심을 품었다. 영국이 물러가면 인도에 무슨 일이 일어날 것인지 묻는 질문에 그는 “인도를 신에게 맡겨라. 너무 믿기에 그녀를 아나키 상태로 내버려 두라”라고 답했다.
억압과 금욕의 도덕적 아쉬람을 꿈꾸다
생애의 후반에 간디는 인도 국민회의에서 사임하고 그 정책에 대한 영향력이 줄어들었지만 1942년 ‘영국은 물러가라’(Quit India) 운동을 시작했다. 그리고 3년 뒤 독립 후 그는 인도정부에 대해 정면 비판을 하지 않았다. 간디는 정치적 강제를 끝내고 싶었지만, 그의 반대자들 중 많은 사람들은 그에게 도덕적으로 강요당했다고 느꼈다. 그것은 마치 그가 개인이 자제할 수 있도록 국가의 법을 내면화하는 것이 필요하다고 느끼는 것과 같았다. 그는 의무의 필요성을 끊임없이 강조했고 개인이 사회의 안녕을 위해 기꺼이 복종할 것을 촉구했다.
또한 그의 성격과 가르침에는 강한 청교도적이고 억압적인 성향이 있어서 담배와 술을 금하고 엄격한 성적인 금욕을 권장하며, 그것이 불가능한 사람들에게는 쾌락이 아닌 출산을 위한 성만을 용인했다. 그의 사회는 다른 종교에 관대할 수 있지만 엄격한 도덕적 요구를 기대한다. 그는 남아프리카와 인도의 코뮌이나 아쉬람에서 족장처럼 통치했으며 존경받는 구루의 역할을 항상 거부하지는 않았다.
고드윈과 마찬가지로 그는 친밀한 우정과 충성이 공평한 정의의 요구를 무시할 수 있다고 믿었지만 보편적인 자선에 대한 자신의 불완전한 관행으로 인해 자신이 자신의 아내와 자녀에게 무관심했다. 간디는 또한 의도적으로 민주주의 경향이 없는 자신의 힘을 키웠다. 그는 ‘비폭력’은 ‘권력을 장악하지 않고 권력을 추구하지도 않는다’고 선언했다.
국가는 인간의 도덕적·영적 본성과 양립할 수 없다
인도 독립 후 그는 동료 건국일꾼들에게 정치에 입문하지 말고 권력을 잡지 않고 국가의 정치를 형성하라고 권고했다. 죽기 직전에 그는 국민의회 리더들에게 ‘불쾌한 권력을 위한 교전’을 삼가하고 그들의 조직을 ‘사회적·도덕적·경제적 자유를 달성하기 위해 주로 촌락에서 건설적인 작업에 참여하는 국가의 하인들의 집합체’로 전환하라고 했다.
그러나 그의 ‘정치적 후계자’인 판디트 네루(Pandit Nehru)는 힌두교도와 이슬람교도 사이의 집단 폭력이 가중되는 가운데 인도 국가를 군사화하고 중앙 집중화했다. 간디는 금식이라는 그의 놀라운 위업을 통해 정치적·종교적 파벌을 하나로 통합하려고 했으나 실패했다. 1948년 1월에 동료 힌두교도의 총에 맞은 후, 무일푼의 아나키스트이자 평화주의자의 장례식은 거대한 군 당국이 조직한 거대한 국가적 사건이었으며, 영국군이 지휘를 맡았다. 복잡한 삶의 마지막 아이러니였다.
간디는 식민지 인도를 독립 국가로 만들기 위해 타협할 준비가 되어 있던 실용적인 정치가였으나, 당대의 다른 정치인에 비해 너무나 깨끗하여 ‘위대한 영혼’이라는 뜻인 마하트마 칭호를 받았다. 그러나 그는 ‘간디주의’ 같은 것은 없으며 자신은 어떤 종파도 뒤에 남기고 싶지 않다고 선언했다. 그는 자신의 추종자라는 것만으로도 충분했다. 인도에도 ‘간디주의자’가 많지는 않지만 진실에 대한 그의 실험과 비폭력의 기술은 광범위한 영향을 미쳤다.
그는 비폭력이 곧 효과적인 저항 수단일 뿐만 아니라 사회를 평화롭게 변화시키는 데 사용할 수 있고, 또한 개인과 개인의 집단이 정치적 권위를 뿌리까지 흔들 수 있는 엄청난 도덕적 권력을 휘두를 수 있다는 것을 보여주었다. 간디는 주로 인도의 독립을 달성하는 것을 주요 목표로 하는 국가 지도자로 여겨져 왔으나 그는 또한 평화주의와 아나키즘을 결합하는 데에도 영향을 미쳤다.
간디는 국가가 인간의 도덕적·영적 본성과 양립할 수 없다고 믿었기 때문에 끝까지 아나키스트로 남았다. 그의 이상은 국가가 오랫동안 계속 존재할 가능성이 있음을 인식했음에도 불구하고 항상 ‘계몽된 아나키 상태’였다. 무엇보다도 그는 모든 국가가 단순히 조직적 폭력을 정당화하기 위해 세워진 구조가 아니라, 자국민과의 내부 관계 네트워크로 구성되어야 한다고 주장했다. 그리고 그것은 우리 자신의 해방과 함께 사라질 것이라고 보았다.
박홍규 영남대 명예교수·저술가
일본 오사카시립대에서 법학 박사학위를 받았다. 미국 하버드대, 영국 노팅엄대, 독일 프랑크푸르트대에서 연구했고, 일본 오사카대, 고베대, 리쓰메이칸대에서 강의했다. 현재는 영남대 교양학부 명예교수로 있다. 전공인 노동법 외에 헌법과 사법 개혁에 관한 책을 썼고, 1997년 『법은 무죄인가』로 백상출판문화상을 받았다.
