2023년 4월 1일 는 “예스, 트럼프는 감옥에서 대통령에 출마할 수 있다. 이 후보는 1920년에 해냈다”라는 제목의 기사를 내보냈다. 기사는 “데브스가 1920년 선거의 밤에 연설하지 않았다. 사회주의자 대선 후보는 제1차 세계대전 중 징병에 반대하는 발언을 했다는 이유로 애틀랜타 연방 교도소에 수감된 ‘은둔 중인 후보’였다”로 시작해 데브스가 1900년 이후 사회당 후보로 대통령 선거에 5번 출마했고 8년 전에는 901,551표를 얻었다고 소개한다

개인주의적 아나키스트이자 리버테리언 사회주의자로서 개인의 자유를 최상의 가치로 믿은 벤저민 터커는 『개인주의적 아나키즘』이라는 책에서 개인주의적 아나키즘의 미국 대표인양 고드윈(영국), 프루동(프랑스), 슈티르너(독일)와 함께 다뤄지지만, 그가 과연 그렇게 비중 있는 아나키즘 사상가인지는 의문이다. 그가 프루동처럼 자부심을 가지고 스스로를 아나키스트라고 부른 최초의 미국 사상가였지만 고드윈이나 프루동이나 슈티르너에 비교될만한 독창적인 사상가는 아니었다.그가 그 세 사람을 참고하고 종합하여 미국의 개인주의 아나키즘을 더욱 발전시킨 것

조셉 라바디는 다음 시 ‘제국주의’에서 개인주의적 아나키즘의 근본을 노래한다. 나는 제국주의자,나 자신의 황제,나의 에고는 다른 누구도 지배권을 행사할 수 없는 나의 제국.나만이 내 의식의 영역에서 황제.이 특권을 거부하는 사람은 찬탈자.나에게서 그것을 빼앗는 자는 나의 적.내 영토의 침범자는 친절을 바랄 자격이 없고 그의 재산을 위험에 빠뜨린다.이 제국은 나 자신의 일로 바쁘고그래서 나는 그 영역과 관련 없는 일에 손을 댈 시간이 없다.정당하고 공정하며 정직하게 내 자신에게 부담을 더할 의향이 없다.내 제국은

“우리를 목매달음으로써 노동운동을 짓밟을 수 있다고 생각한다면, 궁핍과 고통 속에서 고된 노동을 하면서도 해방을 고대하는 수백만 임금 노예의 노동운동을 짓밟을 수 있다고 생각한다면 우릴 처형하라! 당신들은 지금 불꽃 하나를 밟아 끄고 있지만, 여기저기서, 당신들 뒤와 앞에서 어디서든 불꽃은 다시 피어오를 것이다. 이것은 지하에서 타오르는 불길이다. 당신들은 그 불을 끌 수 없다. 당신들이 밟고 있는 대지 자체가 불탈 것이다.” 오거스트 스피스(August Spies)32세의 실내 장식가이자 노동운동가이며 신문

영화 은 1958년 버지니아에서 백인 남성과 흑인 여성이 결혼했다는 이유만으로 1년 형 판결을 받고 형 집행 면제 조건으로 25년을 다른 주에서 살게 된 뒤, 오랜 재판 투쟁 끝에 1967년 연방대법원에서 결혼금지법이 위헌이라는 판결을 받아내 10년 만에 고향으로 돌아온 부부의 실화를 다루고 있다. 1950년대까지 24개 주에 인종 간 결혼을 금지하는 법이 있었고, 수많은 사람들이 그 악랄한 인종차별 노예법으로 고통받았다.20살 이상 연상인 흑인 해방노예와 결혼했던 전력이 있던 루시와, 엘리트 백인인 앨버트의 사랑은

정권이 바뀌자마자 주 120시간이니 69시간이니 60시간이니 하는 노동시간 논쟁이 어지럽다. 대통령의 말 몇 마디에 국가정책이 하루아침에 뒤바뀌는 희한한 세상이다. 현행 노동법에서 주노동시간은 40시간이고, 그 예외인 연장은 12시간까지 가능해 주52시간이 최대치이다. 그 예외조차 문제라면 문제인데 왜 그것을 늘인다고 야단법석인가? 2004년부터 단계적으로 실시된 주 노동시간 40시간제는 1일 8시간제와 주휴 2일제를 뜻한다. 2004년 노무현 정권에서 시작된 것이어서 무조건 없애려고 하는 것인지는 몰라도 2004년 당시에도 그것은

비록 탄핵당하고 수형생활을 했지만 대한민국에서 2013년 최초의 여성대통령이 취임한 것은 역사적인 일이었다. 특히 아직도 여성대통령을 배출하지 못한 미국보다 우월한 사건이었다. 그러나 미국에서도 1872년 대통령 후보로 나선 여성이 있었다. 당시 34세였던 빅토리아 우드헐이었다. 그녀는 대통령의 딸도, 정당의 대표도, 국회의원 출신도 아니었다. 도리어 그녀는 당시 미국에서 가장 밑바닥 출신으로 두 번이나 결혼한 가난한 노동자 출신 여성으로, 성직자의 불륜을 우편으로 알렸다는 이유로 음란죄로 기소되어 투옥된 직후에 대통령 후보로 나섰

1859년 10월, 존 브라운이 동료 21명(백인 16명, 흑인 5명)과 함께 무기고를 점령했다가 체포된다. 이 사건은 노예해방을 부정한 사람들에게는 빌미를 주고 노예해방을 주장한 사람들에게는 당혹감을 안겨준다. 그래서 즉시해방을 주장한 사람들조차 브라운에 대해 의도는 좋았지만 방법은 나빴고, 브라운의 야만적이고 무익한 시도는 지지할 수 없다고 비판한다. 반면 악법에 반대하면서 브라운을 지지하는 사람은 소수에 그친다.소로도 이 사건에 충격을 받는다. 브라운을 지지하는 사람이 거의 없다는 점에 대한 충격이다. 소로는 4백만 명의 노예

소로의 『시민불복종』은 “‘가장 적게 통치하는 국가가 가장 좋은 국가다’라는 모토를 나는 진심으로 받아들인다”라는 구절로 시작하여 다음과 이어진다. “그리고 나는 그것이 더욱 빠르고 체계적으로 실천되는 것을 보고 싶다. 그것이 실천되면 결국은 내가 마찬가지로 믿는 ‘전혀 통치하지 않는 국가가 가장 좋은 국가다’라는 것이 된다. 사람들이 이를 받아들이고자 하면, 그들이 갖게 될 것이 바로 그런 국가다. 국가란 기껏 하나의 방편에 불과하다. 그러나 대부분의 국가

한국은 물론 동양에도 정도의 ‘자연예찬서’야 너무나 많은데 왜 하필 이냐고 얼굴을 찌푸릴 분들이 계시리라. 그러나 나는 우리 전통의 자연예찬과 은 다르고, 특히 소로는 자연과 함께 저항을 말했다는 점에서 현저히 다르다고 본다. 그리고 그 저항도 단지 비폭력저항이 아니라 경우에 따라서는 폭력저항도 포함한다. 그래서 소로는 성자커녕 반역자이고, 성인커녕 무법자다. 물론 소로에게는 총도 말도 소도 없었고 시가는커녕 시가레트도 피우지 않았지만, 돈에 미쳐 서로 싸우는 썩은 악당들을 미워하고, 그

요즘 한국에는 자연 운운하는 제목의 텔레비전 프로그램들이 많다. 그런 방송물을 만드는 사람들이나 소로와 그의 을 좋아하는 사람들은 대부분 소로를 깊은 산속 절간이나 수도원의 은둔자나 수도사처럼 말하는 경향이 있다. 그러나 소로가 지은 판자(숲에서 벤 통나무가 아니라 마을 폐가를 해체해 얻은 것) 오두막은 인적이 많은 골목의 낮은 언덕에 있고, 부근에는 유명한 낚시터가 있었으며, 철로가 부근을 지나서 누구나 찾기 쉬운 곳이었다. 산속이기는커녕 마을에서 평지로 십 리도 안 되는 거리에 있어서 반 시간이면 마을 우체국에 닿았다.

개인주의가 미국 토착 아나키즘를 지배했지만, 대체로 기독교 영감에 기반한 자치체주의 전통이 있다. 단적으로 아딘 발루(Adin Ballou, 1803~1890)는 1830년대에 자치체와 함께 자유를 추구했다. 뒤에 톨스토이가 존경한 그는 신의 절대적 권위가 인류의 삶을 인도해야 한다고 주장했다. 아딘 발루는 “인간의 의지(인간 정부)는 한 명의 것이든, 1,000명의 것이든, 수백만 명의 것이든 관계없이 본질적으로 권위가 없고 도덕적 우월성도 없으며 인간의 충성에 대한 정당한 요구도 없다. 그것은 양심에 대한 독창적이고

북아메리카에는 국가에 대한 적대감과 개인자치의 방어에 대한 오랜 전통이 있다. 특히 미국은 세계에서 가장 오래된 리버럴 민주주의(liberal democracy)를 추구한다. 리버럴 데모크라시란 우리나라에서 ‘자유민주주의’라고 번역되지만, 그것이 북한식 공산주의에 반대하는 반공자본주의라는 것과는 무관한 것임을 주의해야 한다. 한국의 반공자본주의는 분단 이전에 경험한 일본 제국주의의 잔재에 불과하다.리버럴 민주주의의 핵심 원리 가운데 하나가 재산권의 인정이지만 그것은 절대적인 것이 아니고, 또한 재산권을 비판하고

변호사이자 언어학자이며 노예 폐지론자이자 교육혁신가인 스티븐 펄 앤드루스(Stephen Pearl Andrews, 1812-1886)는 뛰어난 학자이기도 했다. 그는 언어와 법을 공부하고 32개 국어를 구사했으며 언어학 교과서를 집필했다. 특히 에스페란토의 선구가 된 국제어인 알와토(Alwato)를 만든 것으로도 유명하다. 그러나 무엇보다 그는 ‘개인의 주권’이라는 워렌의 개념과, 비용이 공평한 가격의 한계여야 한다는 원칙을 채택하고 우주 전체에 걸쳐 '개성은 질서의 본질적 법칙'이라고 주장했다.

19세기 미국의 개인주의 아나키스트이자 종교적 아나키스트로 나에게 가장 매력적인 사람은 존 험프리 노이즈(John Humphrey Noyes, 1811~1886)다. 그는 누구나 지상에서 신에게서 완벽한 사랑을 얻고, 구원을 받은 뒤에는 신의 은혜로부터 타락할 수 없다고 하는 완벽주의(perfectionism)를 주장했다. 뒤에서 보는 기독교 아나키스트이자 노예제 철폐론자인 게리슨을 비롯하여 많은 추종자들이 그를 이었다. 그러나 나는 그가 자유 연애론자인 점이 가장 좋다. 유사종교 교주들이 여러 명의 여신도를 성추행하는 것과 달리

아나키즘 저술의 소개가 지극히 빈약한 한국에서도 개인주의적 아나키스트 저술의 번역이나 소개는 활발하다. 그 중 하나가 라이샌더 스푸너(Lysander Spooner, 1808~1887)의 『국가는 강도다』라는 책이다. 한국에서는 2005년에 번역된 이 책에 실린 글의 대부분은 저자가 1860년대에 쓴 글을 옮긴 것이니 150년 이상이 지난 뒤에 소개되는 셈이다. 그러나 150년 전 스푸너가 쓴 글과 같은 글을 나는 우리나라에서 본 적이 없다. 한국 역사에 누가 국가는 강도라고 했던가? 아니 많은 사람들이 그렇게 말했지만, 역사에 기

소로와 달리 랄프 왈도 에머슨(Ralph Waldo Emerson, 1803∼1882)을 아나키스트로 보는 데에는 논란이 있다. 에머슨은 1844년에 쓴 『정치』(Politics)에서 “모든 실제 국가는 부패했다. 선량한 사람은 법을 너무 잘 준수해서는 안 된다"라고 했는데 이 에세이는 5년 뒤인 1849년에 출판된 소로의 『시민 불복종』(Civil Disobedience)에 영향을 끼쳤다. 두 사람은 친구였기 때문에 충분히 그럴 가능성이 있을 뿐 아니라 내용상으로도 충분히 유사하기 때문이다. 에머슨은 1803년

시몬 드 보부아르, 수전 손택, 마거릿 애트우드, 어슐러 K. 르 귄, 조이스 캐럴 오츠, 도리스 레싱, J. K. 롤링, 줌파 라히리, 거트루드 스타인 등 수많은 여성 작가들에게 영감을 준 『작은 아씨들』은 미국의 소설가 루이자 메이 올컷(Louisa May Alcott, 1832~1888)이 1868년에 낸 소설이다. 주인공인 마치 가의 네 자매 가운데 둘째 조는 바로 작가 자신의 분신인데, 보부아르가 조를 자신과 같다고 하면서 사회가 아무리 잔인해도 극복할 수 있다는 의지를 배웠다고 한 것처럼 많은 여성 작가들도 같은 느낌을

미국은 건국 후 중앙 정부에 대해 전통적 적대감을 갖는 많은 독창적인 아나키스트를 배출했다. 유럽의 개인주의자들과 마찬가지로 미국의 개인주의자들은 경제 및 사회 질서를 가져올 수 있는 시장의 능력에 대한 애덤 스미스의 확신에서 영감을 얻었고, 변형된 형태의 자본주의가 아나키 상태를 초래할 것이라고 가정했다. 19세기 후반에 그들은 프루동의 영향을 받기도 했지만 그들의 아나키즘은 17세기와 18세기의 자립적인 정착민들이 형성한 미국의 독립성과 개성 존중에서 발전했다. 최초의 진정한 미국 아나키스트는 음악가이자 수학자이며 발명가인 조시

페인 논의에서 무엇보다도 중요한 점은 페인이 당대 사람들 대부분과 달리 정부의 해악을 인식했다는 점이다. 그의 글 대부분은 정부의 잘못을 폭로한 것이다. 따라서 페인은 최초의 아나키스트다. 그는 저서 중 가장 초기작이라 할 수 있는 『상식』에서 다음과 같이 썼다. 사회는 우리의 필요에 의해 만들어지지만, 국가는 우리의 사악함 때문에 만들어진다. 사회는 우리의 애정을 결합해 ‘적극적으로’ 우리의 행복을 북돋우지만, 국가는 우리의 악을 억제해 ‘소극적으로’ 행복을 북돋운다. 사회는 상호교류를