‘나는 내가 누구인지 말할 수 있을까?’ 자신의 정체성에 대해 혹은 ‘자기동일성’에 대해 설명하는 것이 아니 증명하는 것이 과연 가능한 일일까? ‘신체의 은밀한 부위에 있는 점’이 혹은 인터넷에 떠 있는 나의 신분이 그것도 아니라면 다른 사람의 증언이 내가 누구이고 다른 사람과 구분된다는 사실을 증명해줄까? 두 사람의 시나리오 작가가 함께 쓴 소설 『마르탱 게르의 귀향』(문학과 지성사 간)을 읽고 문득 든 생각이다. 최근에 나온 이 소설은 다니엘 비뉴가 감독을 맡고 한

인터뷰 중 재미있는 사실 하나를 발견했다. 겸재가 태어난 유란동은 현재 청운동 89번지 일대로 경복고등학교가 들어서 있는 곳이다. 최 실장은 경복고 출신이다. 그가 학교를 다닐 때는 겸재가 살았던 청운동 일대가 겸재 그림 속 풍경과 크게 다르지 않았다. 그런데 지금은 특히 겸재의 외가가 있던 ‘청풍계’(현재 청운동 52번지 일대)에 민가가 많이 들어 서 그 모습이 많이 변했다.

저자의 말말말‘그들’이 결정한다집중되고 제도화된 권력의 세계에서 조종간과 줄을 당기는 것은 ‘보이지 않는 손’이다. 보이지 않는 손들의 뒤에 있는 수많은 얼굴 또한 아무에게도 보이지 않는다. 하지만 ‘그들’이 거대기업과 거대정부 둘 다를 포함하고 있다는 것은 모두 알고 있다. ‘그들’은 대중매체, 초국적 기업, 군대와 정보기관, 복잡한 관료기구 등이 지배하는 사회에서 권력을 점점 불려간다. 그러는 동안, 대다수의 사람들은 자신의 가족, 일터, 학교

이 책의 원제는 『The Reckless Mind』이다. 사실 이 영문 제목을 문자대로 고지식하게 우리말로 옮겼더라면 분별없는 열정이 아니라 ‘정신’이 됐어야 옳다. 만약 그랬더라면 어땠을까? 아마 표현은 적확했을지라도 얼른 독자에게 이해되지는 못했을 것이다. 이는 우리가 부지불식간에 ‘정신’과 분별력 있음을, ‘열정’과 분별력 없음을 연결시키려는 인지적 관성 같은 것을 가지고 있기 때문이다. 사실 내 귀에도 분별없는 ‘열정’이 분별없는 &lsqu

도킨스는 이 책에서 당시 다윈주의에 대해 널리 퍼진 오해, 즉 ‘종의 이익을 위해서’ 이타적으로 행동할 것이라는 주장을 ‘유전자의 이익을 위해서’ 이타적으로 행동한다고 주장하면서 인간을 포함한 동물 행동에 대한 난해했던 문제들을 유전자의 관점에서 간결하고 적절한 생물학적 비유로 풀어갔다.

“내가 매일 섭취해야 하는 ‘문학’의 ‘복용량’은 완전히 다릅니다. 나 같은 사람들에게 가장 좋은 치료법, 가장 커다란 행복은 매일 반 페이지씩 만족스러운 글을 쓰는 것이기 때문입니다. 나는 30년 동안 매일 10시간 이상 방에서, 책상 앞에 앉아 글을 썼습니다.”노벨문학상 수상작가인 오르한 파묵이 그의 에세이집 『다른 색들』(이난아 역, 민음사, 2016)에서 한 말이다.이렇게 열정을 다해 글을 썼던 오르한 파묵 못지않게 사진으로 자신을 표현하는 데 몰두하는 사람들이

이번 정부에서 신설한 대통령 직속 4차산업혁명위원회가 출범한 지 꼭 1주년이 되었다. 위원회 홈페이지에 소개된 것처럼 “인공지능, 빅데이터 등 디지털 기술로 촉발되는 초연결 기반의 지능화 혁명”이 4차 산업혁명인데, 정부의 4차 산업혁명 관련 정책들을 심의·조정하는 역할이 이 위원회의 핵심 기능이라고 한다. ‘사람 중심의 4차산업혁명위원회’를 표방했다.그렇다면 우리는 시대의 화두가 된 4차 산업혁명에 잘 대응하고 있을까. 주로 과학기술 전문들과 관련 정부 부처 장관들이 참여하고

저자의 말말말 ■ 무너지는 민주주의파시즘과 공산주의, 혹은 군부 통치와 같은 노골적인 형태의 독재는 전 세계적으로 점차 종적을 감추고 있다. 최근에는 군사 쿠데타를 비롯하여 다양한 형태의 폭력적인 권력 장악은 찾아보기 힘들다. 대부분의 국가가 정기적으로 선거를 치른다. 그럼에도 민주주의는 다른 형태로 죽어간다. 냉전이 끝나고 민주주의 붕괴는 대부분은 군인이 아니라 선출된 지도자의 손에서 이뤄졌다. 오늘날 민주주의 붕괴는 다름 아닌 투표장에서 일어나고 있는 것이다. 선거로 시작된 민주주의 붕괴는 위험하면서도 미묘한 방식으로 이뤄진다.

저자의 말말말지식인의 전제 애호법으로 처리하기 힘든 사건들이 악법을 만든다. 그런 이유로 재판관들이 명을 내렸던 것이다. 아마도 우리는 유럽 지식인들이 저지른 정치적 실수들을 눈감아 주고, 20세기의 극단적 상황에 비추어 그 지식인들을 이해하며, 장차 평온한 날들이 오기를 희망할 수도 있을 것이다. 우리의 역사가는 이런 유혹에 민감하게 반응할지도 모르겠다. 그러나 그 유혹에 굴복한다면, 그는 실수를 범하는 것이다. 전제정은 죽지 않았다. 정치에서는 물론이고 우리 영혼 속에서도 분명히 죽지 않았다. 지배 이데올로기가 존재하는 시대는

조선시대를 대표하는 서원 여섯 곳을 소개하는 새로운 책이 지난달 한국학중앙연구원에서 출간되었다. 서원이라고 하면 대원군의 서원 훼철령에 따라 전국 47개 서원만 남겨두고 그 역사적 생명을 다한 것으로 알려져 있다. 또한 교과서에는 그 배경을 혈연, 지연, 학연으로 얽히면서 시대적 변화를 거부했던 이른바 적폐의 산실이었다고 지목하고 있다. 현대사회에도 여전히 서원이 전국 곳곳에서 중건되고 있는데, 이 또한 흥미로운 일이다. 이러한 복잡한 때에 여섯 서원을 다시 조명한다는 것은 어쩌면 의아할 수도 있다.역사적 제도와 인물은 그마다 시대

톨스토이의 는 러시아 민담을 옮긴 것인데, 거기에는 잘 알려진 대로 다음의 세 가지 질문이 나온다. 사람에게는 무엇이 있는가? 사람에게 주어지지 않은 것은 무엇인가? 사람은 무엇으로 사는가? 천사 미카엘은 6년 동안 지상에 머물며 목격한 세 가지 에피소드를 통해 사람의 마음속에는 사랑이 있고, 사람에게 주어지지 않은 것은 자신의 욕구(needs)를 아는 것이고, 사람은 사랑으로 산다는 답을 얻는다. 그런데 첫 번째와 마지막 답변은 굳이 기독교인이 아니더라도 누구나 쉽게 떠올릴 수 있지만 두 번째 답변은 추측

이 책의 책임번역자인 김광수 경희대 석좌교수는 1990년 『논리와 비판적 사고』를 펴냄으로써 한국 철학계에 처음으로 ‘비판적 사고’를 소개하고, 그 후 대학의 사고교육에 지속적으로 영향을 미쳐온 ‘사고교육 전도사’다. 김 교수는 ‘비판적 사고’의 틀을 적용해 모든 철학적 문제들을 재정리할 수 있으며 또 그렇게 해야 한다고 호언했는데, 그 때 그의 이런 주장에 대한 동학의 반응은 대체로 김 교수가 ‘논리주의’에 빠져든 게 아닌지 의심하는 것이었다.

서구에 대한 학문적 의존 구조의 성격과 원인, 그리고 극복을 위한 구체적인 실천 전략에 있어서는 연구자들 간에 아직까지 뚜렷한 합의가 이루어진 바가 없다. 그럼에도 우리가 토론을 위해 동의할 수 있는 최소한의 지점들마저 없지는 않다. 두 가지 정도가 두드러져 보인다. 하나는 여러 객관적 지표상(해외 유학생 수, 학위의 국적별 가치 평가, 학술서 번역의 상호성, 지적 인정과 평가 기준, 연구자 및 교수 집단의 재생산체계 등) 국내 학계와 서구 학계 사이에 학문적 교류의 불균형과 비대칭성, 한마디로 일종의 ‘서구(특히 미국)

저자의 말말말자유가 협소한 사회한국 사회에서는 자유를 협소하고 소극적으로 이해해온 전통이 강한데다가 자유민주주의에 대한 경험이 짧아서 자유에 대한 보다 적극적이고 포괄적인 논의가 이뤄지지 않고 있다. 얼마 전부터 다양한 복지 정책을 도입하려는 움직임이 나타나면서 자유의 사회적 측면에 대한 관심이 일기 시작했지만, 이 경우에도 복지를 주로 온정주의(paternalism)적인 차원에서 다룰 뿐 복지 문제와 자유가 서로 구조적으로 연관되어 있다는 인식에는 이르지 못하고 있다. 그 결과 사회정의 실현에 필요한 사회·경제 개혁마

저자의 말말말정치의 지구화이전 세기에 민족 정체성이 형성된 것은 인류가 지역 부족 범위를 훨씬 넘어가는 문제와 기회에 직면했기 때문이었다. 오직 국가 차원의 협력만이 해결을 기대할 수 있었다. 21세기에 이르러 국가들은 과거 부족과 같은 상황에 처했다. 개별 국가는 지금 시대의 가장 중요한 도전을 해결하기에 올바른 틀이 아니다. 우리에게는 새로운 지구적 정체성이 필요하다. 국가 단위의 제도는 전례 없는 일련의 지구적 곤경을 다룰 능력이 없기 때문이다. 우리에게는 지금 전 지구 차원의 생태계와 경제와 과학이 있지만 우리는 여전히 민족

과학자란 단어는 1834년에 영국에서 최초로 출현했다. 케임브리지대의 역사학자이자 철학자인 휴얼(William Whewell)이 관찰과 실험을 통해 물리현상과 자연 세계를 연구하는 사람들을 묘사하기 위해 과학자란 단어를 사용했다. 현대적 과학자의 출현은 실험과 통계를 도입한 다윈(Charles Darwin) 또는 패러데이(Michael Faraday)부터라고 얘기할 수 있으나 실제 최초의 과학자는 훨씬 이전에 존재했다.과학이란 단어는 지식을 의미하는 라틴어 ‘scientia’에서 유래하였다. 과학은 자연현상에

레비나스가 생각하는 가장 이상적인 공동체는 타인들이 서로 얼굴을 마주하고 서로에 대한 경외와 책임감을 발견하는 곳에 있다. 어쩌면 나를 제외한 타인들 모두와 나의 생명이 있도록 만든 종적인 관계가 없다면 나의 존재는 이 세상에 없을 것이다. 그래서 이미 주체는 타인들에 대한 빚이 있다. 그의 이 말을 기억하자. “인간은 이미 완전하게 만들어진 우주 안에 들어왔고, 벌 받은 첫 번째 존재다. 인간은 자기가 하지 않은 것에 응답해야 한다. 인간은 우주에 대해 책임이 있고 피조물들에게 볼모로 잡혀 있다.” 그래서 레

세상에는 수많은 책이 존재한다. 책을 읽는다는 것의 의미는 책을 읽는 사람의 수만큼이나 많고 또 다양할 것이다. 그런 책을 쓴다는 것은 온전히 자신을 드러내는 작업이다. 그렇기에 우리가 누군가의 글을 읽는다는 것은 망망대해의 저 너머에서 온 유리병 편지를 집어드는 것과 같다고 전성원 작가는 말했다. 그가 이번에 쓴 『길 위의 독서』에서 말이다.산다는 것을 일종의 정언명령으로 여기며 20년 넘는 세월 동안 잡지를 만들어 온 전 작가가 그간 읽어 온 책들의 서평을 묶은 이 책은, 그의 독서 편력을 고스란히 드러내면서도 그의 전작들과는

올해로 고려건국 1100주년을 맞아 학계 곳곳에서 학술대회를 비롯한 크고 작은 행사들이 열리고 있다고 개별 연구자들의 연구성과들도 속속 발표되고 있다. 고려토지제도를 전공한 윤한택 인하대 고조선연구소 연구교수 역시 지난달 『고려 국경에서 평화 시대를 묻는다』(THE PLAN, 2018.08)라는 책을 펴냈다. 이 책에서 윤 연구교수는 고려 국경이 요하 부근이었다는 주장에 새로운 근거로 두 개의 압록강설을 제시했다. 주류사학계에서 이런 주장은 국수주의로 취급돼 왔다. 윤 연구교수는 한 걸음 더 나아가 현재 평화 단계에 접어든 남북관계

이 책에서 필자는 동·서양의 철학사를 통해 드러난 다양한 철학적 이론들을 인지적 본성에 따라 ‘초월/선험적 이론’, ‘해체론적 이론’ 그리고 ‘경험적 이론’으로 구분했다. 이러한 세 갈래 구분은 필자가 옹호하는 체험주의(experientialism) 시각에 근거한 것이며, 필자는 이 구분을 토대로 초월/선험적 이론이나 해체론적 이론이 경험적인 것에 대한 우리의 이해에 근거해서 확장된 사고실험(thought experiment)의 유형들이라는 사실을 밝히려고